==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་དོན་མཐུན་བར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་དོན་མཐུན་བར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
མདོར་བསྟན་པ།
འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་དོན་མཐུན་བར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འབུམ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དང༌། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་མཐུན་པར་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །
རྒྱས་པར་བཤད་པ།
རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།
སེམས་བསྐྱེད་པ།
དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་དང༌། འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་པ་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང། ཆེན་པོའི་དབང་གིས་འདུན་པས་ལྟ་བུ་དང༌། བསམ་པ་གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། ས་གསུམ་པ་ལ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་བཞི་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་ལྔ་པ་ལ་བསམ་གཏན་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུ་དང༌། ས་བདུན་པ་ལ་ཐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་དགུ་པ་ལ་སྟོབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་
ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
《十万颂》、《二万五千颂》和《一万八千颂》三者意义相同，以八现观进行阐述。
《十万颂》、《二万五千颂》和《一万八千颂》三者意义相同，以八现观进行阐述。
总说。
《十万颂》、《二万五千颂》和《一万八千颂》三者意义相同，以八现观进行阐述 完毕。
顶礼薄伽梵母般若波罗蜜多！ 宣说母般若波罗蜜多之广者为《十万颂》，中者为《二万五千颂》，略者为《一万八千颂》，此三者一致地以八种意义进行阐述：即一切种智，道之相智，一切智，一切相现观，至顶，渐次，一刹那现观菩提，以及法身。
广说。
一切种智。
发心。
其中，一切种智以十种意义进行阐述：即发心，教诫，决择分，修持之所依，所缘，目的，盔甲，进入，资粮，以及决择。其中，发心又分为两种：愿和行。若细分，则以最初业者等五道之差别，分为二十二种：对于最初业者，以小、中、大之分，有如欲望般；思维如黄金般；增上思维如月亮般；决择分中，加行如火般；见道和修道，对于最初业者，布施如宝藏般；二地持戒如珍宝之源般；三地忍辱如大海般；四地精进如金刚般；五地禅定如山王般；六地智慧如药般；七地方便如善知识般；八地愿如如意宝般；九地力如太阳般；十地智慧音声悦耳般；特殊道中，神通如国王般；福德和

【英语翻译】
The 'Hundred Thousand Verses,' 'Twenty-Five Thousand Verses,' and 'Eighteen Thousand Verses' are similar in meaning, and are explained through the Eight Realizations.
The 'Hundred Thousand Verses,' 'Twenty-Five Thousand Verses,' and 'Eighteen Thousand Verses' are similar in meaning, and are explained through the Eight Realizations.
Summary.
The 'Hundred Thousand Verses,' 'Twenty-Five Thousand Verses,' and 'Eighteen Thousand Verses' are similar in meaning, and the explanation through the Eight Realizations is complete.
Homage to the Bhagavati Mother Prajnaparamita! The extensive explanation of the Mother Prajnaparamita is the 'Hundred Thousand Verses,' the intermediate is the 'Twenty-Five Thousand Verses,' and the concise is the 'Eighteen Thousand Verses.' These three are consistently explained through eight meanings: namely, All-Knowingness, Knowledge of the Aspects of the Path, All-Knowledge, All-Aspects Abhisamaya, Climax, Gradual, Single-Instantaneous Abhisambodhi, and Dharmakaya.
Extensive Explanation.
All-Knowingness.
Generating Bodhicitta.
Among these, All-Knowingness is explained through ten meanings: namely, generating bodhicitta, instructions, aspects of ascertainment, the basis of practice, the object of focus, the purpose, armor, entering, accumulation, and ascertainment. Among these, generating bodhicitta is again of two types: aspiration and application. If divided further, there are twenty-two types based on the distinctions of the five paths, such as the initial practitioner: for the initial practitioner, based on small, medium, and large, it is like desire; thinking is like gold; increased thinking is like the moon; in the aspect of ascertainment, application is like fire; the path of seeing and the path of meditation, for the initial practitioner, generosity is like a treasure; on the second ground, discipline is like the source of jewels; on the third ground, patience is like the ocean; on the fourth ground, diligence is like a vajra; on the fifth ground, meditation is like the king of mountains; on the sixth ground, wisdom is like medicine; on the seventh ground, skillful means are like a virtuous friend; on the eighth ground, aspiration is like a wish-fulfilling jewel; on the ninth ground, power is like the sun; on the tenth ground, wisdom's sound is pleasing to the ear; in the special path, clairvoyance is like a king; merit and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ས་ལྟ་བུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསམ་པ་གསེར་ལྟ་བུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱརིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་བ་མེད་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་ནས་ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུའི་བར་དུ་དྲུག་ནི་མདོའི་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་
བསྟན། སྟོབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པའི་གླུ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན། སངས་རྒྱས་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་

【汉语翻译】
就像是财富的宝藏，就像是与菩提分相合的大道，就像是慈悲和胜观的坐骑，就像是陀罗尼和无畏的庄严之水，就像是佛陀的教法花园发出美妙的声音，就像是唯一道路的河流，就像是法身的云彩。其中，希求如同大地，这也是经文中的话。舍利子，如果菩萨摩诃萨想要以各种方式完全证得一切法，就应当精进于般若波罗蜜多，这是从这里开始阐述的。意乐如同黄金，这也是经文中的话。舍利子，如果菩萨摩诃萨以无住的方式安住于般若波罗蜜多，这是从这里开始阐述的。增上意乐如同月亮，这也是经文中的话。菩萨摩诃萨具备一切相智的智慧，具备一切相的最胜，这是从这里开始阐述的。加行如同火焰，这也是经文中的话。菩萨摩诃萨想要摧毁一切习气、连接和烦恼，这是从这里开始阐述的。布施如同宝藏，直到智慧如同良药，这六者都是经文中的话。菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，直到应当修学般若波罗蜜多，这是从这里开始阐述的。方便如同善知识，这是经文中的话。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要现证佛陀的色身，这是从这里开始阐述的。愿如同如意宝，这是经文中的话。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要生于佛陀的种姓，这是从这里开始阐述的。
力量如同太阳，这是经文中的话。舍利子，此外，菩萨摩诃萨以任何善根，这是从这里开始阐述的。智慧如同美妙动听的歌声，这是经文中的话。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在十方，凡是诸佛安住的地方，我都想要赞颂他们

【英语翻译】
Like a treasure of wealth, like a great path that accords with the aspects of enlightenment, like a mount of compassion and insight, like water adorned with dharani and fearlessness, like a garden of the Buddha's teachings emitting melodious sounds, like a river of the one and only path, like clouds of the Dharmakaya. Among these, aspiration is like the earth, which is also a phrase from the sutra. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to fully awaken to all dharmas in every way, he should strive in the Prajnaparamita, which is explained from here onwards. Intention is like gold, which is also a phrase from the sutra. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, which is explained from here onwards. Higher intention is like the moon, which is also a phrase from the sutra. A Bodhisattva Mahasattva possesses the wisdom of all-knowingness, possessing the supreme of all aspects, which is explained from here onwards. Application is like fire, which is also a phrase from the sutra. A Bodhisattva Mahasattva wishes to destroy all habits, connections, and afflictions, which is explained from here onwards. Generosity is like a treasure, up to wisdom being like medicine, these six are phrases from the sutra. A Bodhisattva Mahasattva engages in the practice of generosity paramita, up to the point of learning the Prajnaparamita, which is explained from here onwards. Skillful means are like a virtuous friend, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifest the body of the Buddha, which is explained from here onwards. Aspiration is like a wish-fulfilling jewel, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva wishes to be born into the lineage of the Buddha, which is explained from here onwards.
Power is like the sun, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, with whatever roots of virtue, which is explained from here onwards. Wisdom is like a melodious and beautiful song, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, in the ten directions, wherever the Buddhas reside, I wish to praise them

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱརིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོ་སྟོན་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྒྲ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་
མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ལོང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ལེའུ་གཉིས་པས་བསྟན་ཏོ། །
གདམས་ངག
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་ཡང་བཅུ་སྟེ། ཐེག་པ་འོག་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
以下以“……等”来表示。如神通之王是经文的词语。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在三千大千世界中，以下以“如微尘”等来表示。如福德与智慧之聚宝藏是经文的词语。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在东方世界如恒河沙数的地方，以下以“凡有多少众生，彼等皆具戒蕴”等来表示。如与菩提分相符的大道是经文的词语。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，以下以“诸佛世尊已逝”等来表示。如悲悯与胜观之座驾是经文的词语。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，以下以“欲度有为法之彼岸”等来表示。如总持与无畏之庄严水是经文的词语。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，以下以“欲生五眼”等来表示。如法之乐园，善语是经文的词语。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在东方世界如恒河沙数的地方，以下以“黑暗、昏暗、极暗”等来表示。如唯一之道河流是经文的词语。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨在东方世界如恒河沙数的地方，以下以“凡诸众生已成盲”等来表示。如法身云是经文的词语。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，以下以“欲学如来之行仪”等来表示。如是，第二品已阐述了这二十二种发心之差别。
教诫
以十种意义阐释一切种智之第二教诫也有十种：不共于下乘。以不执著之方式修持般若波罗蜜多之劝诫，以及

【英语翻译】
It is shown by "etc." below. Like the king of supernormal knowledge is the word of the sutra. Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva in the three thousand great thousand worlds, it is shown by "like the finest dust of the earth" etc. below. Like the treasury of the accumulation of merit and wisdom is the word of the sutra. Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva in the eastern world as many as the sands of the Ganges River, it is shown by "however many sentient beings there are, all of them have the aggregate of morality" etc. below. Like the great path that is in accordance with the aspects of enlightenment is the word of the sutra. Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva, it is shown by "the Buddhas, the Bhagavat, have passed away" etc. below. Like the vehicle of compassion and superior insight is the word of the sutra. Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva, it is shown by "wishing to cross to the other shore of conditioned dharmas" etc. below. Like the water of adornment of dharani and fearlessness is the word of the sutra. Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva, it is shown by "wishing to generate the five eyes" etc. below. Like the garden of Dharma, speaking sweetly is the word of the sutra. Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva in the eastern world as many as the sands of the Ganges River, it is shown by "darkness, gloom, utter darkness" etc. below. Like the river of the one path is the word of the sutra.
Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva in the eastern world as many as the sands of the Ganges River, it is shown by "whatever sentient beings have become blind" etc. below. Like the cloud of the Dharmakaya is the word of the sutra. Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva, it is shown by "wishing to learn the conduct of the Tathagata" etc. below. Thus, the second chapter has explained these twenty-two kinds of distinctions of generating the mind of enlightenment.
Instruction
The second instruction, which explains the omniscient nature with ten meanings, also has ten: not in common with the lower vehicle. The exhortation to practice the Prajnaparamita in a non-objective way, and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་འདོམས་པ་དང༌། རྟེན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་ཆགས་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བར་བྱ་བར་གདམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གདམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གདམས་པ་དེ་ཡང་ལེའུ་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །གཟུགས་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པ་ལ་གདམས་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འདས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཞི་ལ་གདམས

【汉语翻译】
训诫是：对于四谛进行训诫，以及对于所依的三宝进行训诫，特别是趋入之因，即训诫不要执着；以及不退转地趋入之因，即训诫不要完全疲倦；以及不为其他乘所转之因，即训诫完全受持道；以及不依赖于他者之因，即训诫五眼；以及圆满一切相智之因，即训诫六神通；以及究竟之因，即训诫见道和修道。如是共有十种。这些训诫也由第六品以上所宣说，其中对于修持的训诫是经部的词句。舍利子，对于此，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，即在成为菩萨的同时，也不会真正见到菩萨，这是从那句话以下所宣说的。对于谛的训诫也有四种，对于苦谛的训诫是经部的词句。色，
也不会真正见到，这是从那句话以下所宣说的。对于集谛的训诫是经部的词句。那是什么原因呢？因为，如此一来，他也不会真正见到色是生法，或者灭法，这是从那句话以下所宣说的。对于灭谛的训诫也是经部的词句。那是什么原因呢？舍利子，如此一来，凡是色的空性，那不是色，这是从那句话以下所宣说的。对于道的训诫也是经部的词句。舍利子，菩萨摩诃萨如此修持般若波罗蜜多，即名为精进，修持般若波罗蜜多，对于色是精进或者不是精进，也不会真正见到，这是从那句话以下所宣说的。对于三宝的训诫也有三种，对于佛的训诫也是经部的词句。舍利子，此外，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，即如此精进，如何精进呢？即不与一切相智和过去相连，这是从那句话以下所宣说的。对于法的训诫有三种，对于四进行训

【英语翻译】
The instructions are: instructing on the four truths, and instructing on the three jewels as the basis, especially the cause of entering, that is, instructing not to be attached; and the cause of entering without regression, that is, instructing not to be completely tired; and the cause of not being turned by other vehicles, that is, instructing to fully uphold the path; and the cause of not relying on others, that is, instructing the five eyes; and the cause of perfecting all-knowing wisdom, that is, instructing the six superknowledges; and the ultimate cause, that is, instructing the path of seeing and the path of meditation. Thus, there are ten kinds. These instructions are also explained from the sixth chapter onwards, among which the instructions for practice are the words of the sutra. Shariputra, for this, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, that is, while becoming a Bodhisattva, he will not truly see the Bodhisattva, this is what is explained from that sentence onwards. There are also four kinds of instructions for the truth, the instruction for the truth of suffering is the words of the sutra. Form,
will not be truly seen either, this is what is explained from that sentence onwards. The instruction for the truth of origin is the words of the sutra. What is the reason for that? Because, in this way, he will not truly see that form is of the nature of arising, or of the nature of ceasing, this is what is explained from that sentence onwards. The instruction for the truth of cessation is also the words of the sutra. What is the reason for that? Shariputra, in this way, whatever is the emptiness of form, that is not form, this is what is explained from that sentence onwards. The instruction for the path is also the words of the sutra. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, which is called diligence, practicing the Perfection of Wisdom, whether diligence or non-diligence for form, will not be truly seen, this is what is explained from that sentence onwards. There are also three kinds of instructions for the Three Jewels, the instruction for the Buddha is also the words of the sutra. Shariputra, in addition, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, that is, diligently in this way, how to be diligent? That is, not connecting with all-knowing wisdom and the past, this is what is explained from that sentence onwards. There are three kinds of instructions for the Dharma, instructing the four

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་
ཀྱིས་བསྟན། དགེ་འདུན་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་གནས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མ་ཞེན་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་དབྱེའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ངལ་བ་མེད་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྤྱན་ལྔ་ལ་འདོམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མིག་ལྔ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མ

【汉语翻译】
是经部的词句。舍利子，此外，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，不应执著于“色是生起”等语，以下作了阐述。对于对治的教导也是经部的词句。舍利子，此外，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，为了布施波罗蜜多，不应行于般若波罗蜜多等语，以下作了阐述。对于相的教导也是经部的词句。舍利子，安住于此瑜伽的菩萨摩诃萨，将现证如来的十力等语，以下作了阐述。对于僧众的教导是经部的词句。舍利子请问：世尊，安住于此般若波罗蜜多瑜伽的菩萨摩诃萨，从何处死殁而生于此？等语，以下作了阐述。对于不应执著的教导也是经部的词句。舍利子，因此，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，不应区分具有过失的身体、语言和意念之业等语，以下作了阐述。对于不应疲倦的教导也是经部的词句。舍利子，在此，行于六波罗蜜多的菩萨摩诃萨，不应以色为傲慢之心等语，以下作了阐述。对于完全受持道的教导也是经部的词句。舍利子，具有此智慧的菩萨摩诃萨，在东方如恒河沙数的世界中安住的如来、阿罗汉、正等觉佛陀，也能见到如恒河沙数之多，也能听闻佛法等语，以下作了阐述。对于五眼的开示也是经部的词句。舍利子，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，也能获得五眼，也能完全清净等语，以下作了阐述。对于六神通的教导也是经部的词句。舍利子，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，是

【英语翻译】
These are the words of the Sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita should not be attached to the words "form arises," etc., as explained below. The instruction on the antidote is also the words of the Sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, for the sake of the Dana Paramita, should not practice the Prajnaparamita, etc., as explained below. The instruction on the aspect is also the words of the Sutra. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who abides in this yoga will manifest the ten powers of the Tathagata, etc., as explained below. The instruction on the Sangha is the words of the Sutra. Shariputra asked: "Bhagavan, from where did the Bodhisattva Mahasattva who abides in this Prajnaparamita yoga die and be born here?" etc., as explained below. The instruction on not being attached is also the words of the Sutra. Shariputra, therefore, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita should not distinguish the actions of body, speech, and mind that are accompanied by faults, etc., as explained below. The instruction on not being weary is also the words of the Sutra. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva who practices the six Paramitas should not have pride in form, etc., as explained below. The instruction on completely taking the path is also the words of the Sutra. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who possesses this wisdom can see the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas who reside in the eastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, and can also hear the Dharma, etc., as explained below. The instruction on the five eyes is also the words of the Sutra. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita can also obtain the five eyes and be completely purified, etc., as explained below. The instruction on the six Abhijna is also the words of the Sutra. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita is

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་ཅིང༌། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་མཐའ་
ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་བདུན་ཏེ། རང་བཞིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱེ་བ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། རྒྱུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བའི་སྐབས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡང༌། ལེའུ་དྲུག་པའི་སྐབས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེས་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་མིང་དང་བརྡ་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ་མ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡར་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་
ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་

【汉语翻译】
获得通达的彼岸，因此能体验各种神通。其中“能摇动”等以下的内容进行了阐述。通达见道的教诲也是经文的词句。舍利子！菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，由于超越了一切边际，并且不执着于空性。安住于布施波罗蜜多，修习一切智之道，也阐述了“我也是存在的”等以下的内容。通达修道的教诲也是经文的词句。布施是因为存在执着而安立的，这在以下内容中进行了阐述。以十个意义阐述一切智，其中第三个决定性的支分有七个方面：自性，如获得显现等；分类，如微小等；所缘，如在苦等谛上，以无常等作为所缘；相状，如对显现的执着进行遮止；事业，如舍弃四种分别念及其分类；执持，如被佛和菩萨所执持；因，是三种菩提的共同之因。其中，从分类的角度来看，微小暖位的所缘，也从第六品的内容开始阐述。善现！菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，即从“不真实地见到色是无常”等以下的内容进行了阐述。相状也是经文的词句。如果他理解了被立为法的，具有名称和符号等，这在以下内容中进行了阐述。中等暖位的所缘也是经文的词句。善现！你认为如何？所谓的菩萨，你认为色是菩萨吗？不是，不是。这在以下内容中进行了阐述。相状也是经文的词句，从第八品接近的内容开始阐述。世尊！我没有认识，没有缘到一切法等，这在以下内容中进行了阐述。大暖位的所缘也是经文的词句。世尊！例如，所谓的菩萨，以法性作为符号安立的，那也是蕴吗？这在以下内容中进行了阐述。相状也是经文的词句。世尊！例如，所谓的梦境之名是什么

【英语翻译】
Having attained the perfection of clairvoyance, one will therefore experience various kinds of miraculous abilities. Among them, "able to shake" and the following contents are explained. The teaching on attaining the path of seeing is also a phrase from the sutra. Shariputra! The Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, because he transcends all boundaries and does not cling to emptiness. Abiding in the perfection of generosity, cultivating the path of omniscience, also explains "I also exist" and the following contents. The teaching on attaining the path of cultivation is also a phrase from the sutra. Generosity is established because there is clinging, which is explained in the following content. Explaining omniscience with ten meanings, the third decisive branch has seven aspects: nature, such as obtaining appearance, etc.; classification, such as small, etc.; object of focus, such as taking impermanence, etc. as the object of focus on the truths of suffering, etc.; appearance, such as stopping the clinging to appearance; activity, such as abandoning the four kinds of conceptual thoughts and their classifications; holding, such as being held by the Buddha and Bodhisattvas; cause, is the common cause of the three kinds of Bodhi. Among them, from the perspective of classification, the object of focus of the small heat position is also explained from the contents of the sixth chapter. Subhuti! The Bodhisattva Mahasattva thus practices the Prajnaparamita, that is, from "not truly seeing that form is impermanent" and the following contents are explained. The appearance is also a phrase from the sutra. If he understands that what is established as Dharma has names and symbols, etc., this is explained in the following content. The object of focus of the medium heat position is also a phrase from the sutra. Subhuti! What do you think? The so-called Bodhisattva, do you think form is a Bodhisattva? No, no. This is explained in the following content. The appearance is also a phrase from the sutra, explained from the content close to the eighth chapter. World Honored One! I have not recognized, have not focused on all dharmas, etc., this is explained in the following content. The object of focus of the great heat position is also a phrase from the sutra. World Honored One! For example, the so-called Bodhisattva, established with Dharma-nature as a symbol, is that also a skandha? This is explained in the following content. The appearance is also a phrase from the sutra. World Honored One! For example, what is the name of the so-called dream

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཟོད་པ་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
也未曾说及，以下说明。小顶的所缘也是经文。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于色，以下说明。相也是经文。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于视色为无常，以下说明。中顶的所缘是经文。那是什么缘故呢？世尊，如此色是无常，以下说明。相也是经文。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，因不善巧方便，如果执着于我，以下说明。大顶的所缘也是经文。那是什么缘故呢？那不是名为相，以下说明。相也是经文。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是如理作意，以下说明。小忍的所缘也是经文。舍利子说：具寿善现，为何菩萨摩诃萨应了知与一切相智不分离？以下说明。相也是经文。舍利子说：具寿善现，色的自性是怎样的？以下说明。中忍的所缘也是经文。那是什么缘故呢？具寿舍利子，如此，一切法不生不灭，故为无有，以下说明。中忍的相也是经文。如何如何与无上正等菩提接近等说明。大忍的所缘也是经文。第九品开头。此后，具寿善现对世尊如是禀告，以下说明。相也是经文。舍利子说：具寿善现，为何此菩提

【英语翻译】
Also, it was not mentioned, the following explains. The object of the small peak is also the sutra text. World Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not abide in form, the following explains. The aspect is also the sutra text. World Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not abide in viewing form as impermanent, the following explains. The object of the middle peak is the sutra text. What is the reason for that? World Honored One, thus form is impermanent, the following explains. The aspect is also the sutra text. World Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he clings to self due to unskilled means, the following explains. The object of the great peak is also the sutra text. What is the reason for that? That is not called an aspect, the following explains. The aspect is also the sutra text. World Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should thus give complete attention, the following explains. The object of the small forbearance is also the sutra text. Shariputra said: Venerable Subhuti, why should the Bodhisattva Mahasattva understand that he is inseparable from all-knowingness? The following explains. The aspect is also the sutra text. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the nature of form? The following explains. The object of the middle forbearance is also the sutra text. What is the reason for that? Venerable Shariputra, thus, all dharmas are unborn and unceasing, therefore they are non-existent, the following explains. The aspect of the middle forbearance is also the sutra text. How, how is it close to unexcelled, perfect enlightenment, etc., is explained. The object of the great forbearance is also the sutra text. From the beginning of the ninth chapter. Thereafter, the Venerable Subhuti said this to the World Honored One, the following explains. The aspect is also the sutra text. Shariputra said: Venerable Subhuti, why is this Bodhi

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཨ་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་གནས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་གཞན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་
མ་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་གཏན་མེད་པར་འགོག་པའོ། །དེར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འབྱེད་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ། གཟུང་བར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཅ

【汉语翻译】
以下阐述了菩萨摩诃萨不善巧方便而应知晓之处。世间法之最上小乘之所缘境也是经文之语。以及遍知一切者，以下阐述了因一切法于无实性之自性中平等。相状是经文之语。以下阐述了安住于彼三摩地的菩萨摩诃萨迅速现证无上正等觉。中等法之最上所缘境是经文之语。此后，以佛陀之威力，具寿善现又如是说。具寿舍利子，阿拉拉，何者菩萨摩诃萨安住于彼等三摩地，以下阐述了。相状也是经文之语。安住于彼等三摩地者，亦不真实随见彼三摩地，以下阐述了。最上大法之所缘境是经文之语。具寿舍利子，般若波罗蜜多亦是他，三摩地亦是他，菩萨亦是他，不应有此说，以下阐述了。相状也是经文之语。舍利子说：具寿善现，若一切法皆是平等性，则三摩地亦非他。
决定胜解支分
决定胜解支分能断除四种分别。即所取分别有两种，是对实物的分别，即对蕴等仅作言说的分别，以及对治品的分别，即对般若波罗蜜多等清净之品，仅知为心。能取分别也有两种，即执着于人我的分别，即以能取之相，遮止于有情等上妄加名言的实物，是完全不存在的。以及依于彼而安立的分别，即于蕴上安立人我，也应辨别为并非能取之自性。也应观待此四者依次存在于决定胜解的四部分中。其中，对于所取之第一种分别，也有九种，即所取分别是一切烦恼之所依。

【英语翻译】
The following explains what a Bodhisattva-Mahasattva should know without being skilled in means. The object of the supreme Lesser Vehicle of worldly dharma is also the words of the sutra. And the one who knows all aspects, the following explains that because all dharmas are equal in the nature of non-substantiality. The aspect is the words of the sutra. The following explains that a Bodhisattva-Mahasattva who abides in that samadhi quickly realizes unexcelled, perfect enlightenment. The object of the supreme medium dharma is the words of the sutra. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti spoke again as follows: Venerable Shariputra, Alala, whatever Bodhisattva-Mahasattva abides in those samadhis, the following explains. The aspect is also the words of the sutra. The one who abides in those samadhis does not truly see that samadhi either, the following explains. The object of the supreme great dharma is the words of the sutra. Venerable Shariputra, prajnaparamita is also other, samadhi is also other, and bodhisattva is also other, there should be no such saying, the following explains. The aspect is also the words of the sutra. Shariputra said: Venerable Subhuti, if all dharmas are of equal nature, then samadhi is also not other.
Branch of Definitive Understanding
The branch of definitive understanding can eliminate four kinds of conceptualization. That is, there are two kinds of conceptualization of what is to be grasped, which are conceptualizations of objects, that is, conceptualizations of the aggregates, etc., as mere expressions, and conceptualizations of antidotes, that is, knowing the aspects of purification, such as prajnaparamita, etc., as mere mind. There are also two kinds of conceptualization of what is to be apprehended, that is, conceptualization of apprehending a person, that is, with whatever aspect of apprehension, the object that is imputed to sentient beings, etc., is completely non-existent. And the conceptualization that relies on what is posited there, that is, positing a person on the aggregates, should also be distinguished as not being the nature of apprehension. These four should also be viewed as existing in the four parts of definitive understanding in order. Among them, for the first kind of conceptualization of what is to be grasped, there are also nine, that is, the conceptualization of what is to be grasped is the basis of all afflictions.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་རིག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་དགུ་སྟེ། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། རིགས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང༌། འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡང་དགུ་སྟེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་བདག་རང་དབང་ཅན་དང། གཅིག་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་དང༌། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། དོན་བྱས་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་དང༌། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ། གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་
པའི་རྟེན་ཅན་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་ན་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དང་པོ་དགུ་ལས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞིག་མི་དམིགས་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མ་རིག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱིས་པ་གང་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་ལེན་དག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེ

【汉语翻译】
以及无明，以及色等蕴，以及于名与色等显现执著而耽著二边，以及不了知一切烦恼与清净，以及不住于圣道，以及目标极清净，以及我等极清净，以及生等极清净，所取之分别第二品对治之分别亦有九种，即对治所依之蕴，生之门，种姓，生，空性，胜义谛，见，修，无学道。能取之分别第一品亦有九种，即具有补特伽罗实有之所依，我，自在，一，因，作者，我一切烦恼，离贪，见，修，成为所作之所依。于能取之分别二品亦有九种，即具有补特伽罗假有之所依，蕴，处，界，缘起，清净，见，修，差别，无学道。如是分别则有三十六种分别。最初九种中，目标极清净亦是经之语。善现菩萨摩诃萨亦应如是于般若波罗蜜多修学等所说。我等极清净亦是经之语。舍利子请问，世尊，不见何者等以下所说。生等极清净亦是经之语。舍利子，一切法之生无生灭等以下所说。无明亦是经之语。舍利子，如何无有，如是无有非有，是故名为无明等所说。色等之蕴亦是经之语。舍利子，内空性，与无事物之自性空性之间，以色非有等以下所说。于名与色执著之门而耽著二边亦是经之语。其中，何者为无明之孩童，以及贪爱之显现执著等以下所说。一切烦恼与清净不了

【英语翻译】
And ignorance, and aggregates such as form, and clinging to the two extremes through manifest attachment to name and form, and not knowing all defilements and purification, and not abiding in the noble path, and the object being utterly pure, and the self and so forth being utterly pure, and birth and so forth being utterly pure, the second category of conceptualization of what is to be grasped, the conceptualization of the antidote also has nine aspects, namely, the aggregates that are the support of the antidote, the door of birth, lineage, birth, emptiness, ultimate truth, seeing, meditation, and the path of no more learning. The first category of conceptualization of what can grasp also has nine aspects, namely, the support of the person existing as substance, self, independence, one, cause, agent, self all defilements, detachment from desire, seeing, meditation, being the support of what has been done. The second category of conceptualization of what can grasp also has nine aspects, namely, the support of the person existing imputedly, aggregates, sense bases, elements, dependent origination, purification, seeing, meditation, distinction, and the path of no more learning. Thus, if differentiated, there are thirty-six conceptualizations. Among the first nine, the object being utterly pure is also the word of the sutra. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, should also train in the Perfection of Wisdom in this way, and so forth. The self and so forth being utterly pure is also the word of the sutra. Shariputra asked, "Bhagavan, what is not seen?" and so forth. Birth and so forth being utterly pure is also the word of the sutra. Shariputra, the birth of all dharmas is without birth and cessation, and so forth. Ignorance is also the word of the sutra. Shariputra, how is it non-existent? Thus, non-existence is not existence, therefore it is called ignorance, and so forth. The aggregates such as form are also the word of the sutra. Shariputra, because of the emptiness of inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things, form is not existent, and so forth. Clinging to the two extremes through the door of attachment to name and form is also the word of the sutra. Among them, whatever children are ignorant, and the manifest attachment of craving and grasping, and so forth. All defilements and purification not knowin

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་དག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་དག་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཞིག་ལ་མི་གནས་ཤེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཤིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།
དགུར་ཕྱེ་བ་ནི་མདོ་ལས་ས་བཅད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ་དོན་གྱིས་བཞག །འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ལེའུ་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དགུ་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་སྟེ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བསྒོམ་གཉིས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགགས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང༌། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་དགོད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་སོ་སོར་ས་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་དོན་གྱིས་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀླད་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
དམིགས་པ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བ

【汉语翻译】
地也是经的词句。那些像那样显现执著，因为对于不是存在的法进行证悟，等等所显示。不住于圣道也是经的词句。那些是不住的，如果问不住于什么，从“如果不住于什么”以下所显示。所取而分别的第二种是具有对治所依也是经的词句。世尊，菩萨摩诃萨如何于般若波罗蜜多中学习呢？从“世尊，菩萨摩诃萨如何于般若波罗蜜多中学习呢？”以下所显示。
分为九种，经中没有科判，是按意义安立的。所执著而分别的两种差别也与此相同。所执著而分别的第一种是具有补特伽罗实有的所依也是经的词句。世尊，有些人这样提问，幻化的人等等所显示。所执著而分别的第二种是具有补特伽罗假立存在的所依也是第十章的开头经的词句。善现，你作何思念？此取蕴九种等等所显示。完全执取也是经的词句。之后，具寿善现对世尊这样禀告。世尊，新入大乘的菩萨摩诃萨听闻此教法，不会恐惧而害怕吧等等所显示。
修证的所依。
于一切相智以十义所显示的第四种。修证的所依也有十三义。世间道的加行道四种，见道修道两种，对治生起而相违品断绝，那两种不可得，不住于二边的体性智慧和方便，那些不生起是下乘，不共的，于三乘中安立的利他，轮回存在期间无相而任运成就的利他的智慧生起。如次第。这些各自没有科判，是按意义安立的。那也是经的词句。善现禀告，世尊，名为菩萨的所依之义是什么？从第十一章的开头以下所显示。
所缘。
于一切相智以十义所

【英语翻译】
The ground is also a word of the sutra. Those appear to be attached in that way, because they realize the non-existent dharmas, etc., as shown. Not abiding in the noble path is also a word of the sutra. Those are non-abiding, if asked what they do not abide in, it is shown from "if they do not abide in what" onwards. The second kind of grasping and discriminating is also a word of the sutra that has the support of the antidote. World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva learn in the Prajnaparamita? It is shown from "World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva learn in the Prajnaparamita?" onwards.
Divided into nine types, there are no divisions in the sutra, but it is established according to meaning. The difference between the two types of grasping and discriminating is also the same as this. The first type of grasping and discriminating is also a word of the sutra that has the support of the truly existent person. World Honored One, some people ask this question, the illusory person, etc., as shown. The second type of grasping and discriminating is also a word of the sutra from the beginning of the tenth chapter that has the support of the nominally existent person. Subhuti, what do you think? These aggregates of appropriation are nine types, etc., as shown. Complete grasping is also a word of the sutra. After that, the venerable Subhuti said to the World Honored One in this way. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle will not be afraid or frightened when hearing this teaching, etc., as shown.
The basis of accomplishment.
The fourth of the ten meanings shown in the Omniscient One. There are also thirteen meanings in the basis of accomplishment. The four parts of the worldly path of application, the two paths of seeing and meditation, the arising of the antidote and the cessation of the opposing factors, the non-apprehension of those two, the nature of not abiding in the two extremes, wisdom and means, the non-arising of those is the lower vehicle, the uncommon, the benefit of others established in the three vehicles, and the arising of the wisdom of the benefit of others that is spontaneously accomplished without characteristics as long as samsara exists. In order. These do not have separate divisions, but are established according to meaning. That is also a word of the sutra. Subhuti said, World Honored One, what is the meaning of the basis of what is called a Bodhisattva? It is shown from the beginning of the eleventh chapter onwards.
The object.
In the Omniscient One with ten meanings

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་ལྔ་པ་ལ་ཡང་དོན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སོ་
སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཁམས་གསུམ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་འོག་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མི་དགེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མདོའི་ཚིག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་འདུས་མ་
བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་

【汉语翻译】
第五个垫子也有十一个意义：善、非善、未说明、与凡夫相关的五蕴、圣者所摄的四禅、执我之对治所亲近的五蕴、如是观之对治正念、依赖因缘的三界、不依赖因的真如、圣者一切相续中生起的共同四禅、佛陀相续中生起的法性十力。其中，善也是经文的词句。以“善男子，菩萨的一切法都应包含在其中”开头，然后下面说：“善男子问：世尊，什么是世间的善法？”等等。非善也是经文的词句。以“世尊，什么是世间的非善法？”等等来表示。未说明也是经文的词句。以“世尊，什么是未说明的法？”等等来表示。与凡夫相关的五蕴也是经文的词句。以“世尊，什么是世间的法？”等等来表示。圣者所摄的四禅也是经文的词句。以“世尊，什么是出世间的法？”等等来表示。执我之对治所亲近的五蕴也是经文的词句。以“什么是如此的有漏法？”等等来表示。如是观之对治正念也是经文的词句。以“什么是如此的无漏法？”等等来表示。依赖因缘的三界等等也是经文的词句。以“什么是如此的所作法？”等等来表示。不依赖因的真如也是经文的词句。以“什么是如此的非所作法？”等等来表示。圣者一切相续中生起的四禅也是经文的词句。以“什么是如此的共同法？”等等来表示。佛陀相续中生起的法性十力也是经文的词句。以“什么是如此的不共法？”等等来表示。

【英语翻译】
The fifth seat also has eleven meanings: virtue, non-virtue, unspecified, the five aggregates related to ordinary beings, the four meditations included by noble beings, the five aggregates that are close to the antidote to self-grasping, the mindfulness that is the antidote to such views, the three realms that depend on causes and conditions, suchness that does not depend on causes, the common four meditations that arise in the continuum of all noble beings, and the ten powers of the Dharma that arise in the continuum of the Buddha. Among them, virtue is also a phrase from the sutra. It begins with "Good son, all the dharmas of the Bodhisattva should be included in it," and then below it says, "Good son asked: World Honored One, what are the worldly virtuous dharmas?" and so on. Non-virtue is also a phrase from the sutra. It is indicated by "World Honored One, what are the worldly non-virtuous dharmas?" and so on. Unspecified is also a phrase from the sutra. It is indicated by "World Honored One, what are the unspecified dharmas?" and so on. The five aggregates related to ordinary beings are also a phrase from the sutra. It is indicated by "World Honored One, what are the worldly dharmas?" and so on. The four meditations included by noble beings are also a phrase from the sutra. It is indicated by "World Honored One, what are the transcendental dharmas?" and so on. The five aggregates that are close to the antidote to self-grasping are also a phrase from the sutra. It is indicated by "What are such contaminated dharmas?" and so on. The mindfulness that is the antidote to such views is also a phrase from the sutra. It is indicated by "What are such uncontaminated dharmas?" and so on. The three realms that depend on causes and conditions, etc., are also a phrase from the sutra. It is indicated by "What are such conditioned dharmas?" and so on. Suchness that does not depend on causes is also a phrase from the sutra. It is indicated by "What are such unconditioned dharmas?" and so on. The four meditations that arise in the continuum of all noble beings are also a phrase from the sutra. It is indicated by "What are such common dharmas?" and so on. The ten powers of the Dharma that arise in the continuum of the Buddha are also a phrase from the sutra. It is indicated by "What are such uncommon dharmas?" and so on.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
ཆེད་དུ་བྱ་བ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུར་ཕྱེ་བའི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ཆེ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྤོང་བ་ཆེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
གོ་ཆ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་གོ་ཆ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ལ། དབྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནས་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ཡང་མཛད་དོ། །ཞེས་
པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །
འཇུག་པ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་བརྒྱད་པ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ལམ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
已经显示了。
目的。
对于一切智，分为十个方面的第六个是目的或追求。它有三个方面：发心广大，舍弃广大，证悟广大。其中，发心广大也是经文的词句。此后，具寿善现对薄伽梵如是说：“薄伽梵，菩萨摩诃萨被称为菩萨摩诃萨，是为什么缘故被称为菩萨摩诃萨？”等等，已经显示。舍弃广大也是经文的词句。从第十二章的开头开始，具寿舍利子对薄伽梵如是说：“薄伽梵，以何种原因菩萨摩诃萨被称为菩萨摩诃萨，我也敢于发言。”等等，已经显示。证悟广大也是经文的词句。此后，具寿善现对薄伽梵如是说：“薄伽梵，以何种原因菩萨摩诃萨被称为菩萨摩诃萨，我也敢于发言。”等等，已经显示了。
盔甲。
对于一切智本身，以十个方面显示的第七个是盔甲，也与六度相合，因此如果归纳，盔甲的成就包含六种方式。如果区分，则有三十六种。这也是从经文第十三章的开头开始。此后，具寿满慈子对薄伽梵如是说。从“也作随声赞颂”之间，已经显示了。
进入。
对于一切智，以十个方面显示的第八个是进入的成就，也有九个方面：进入禅定和无色定，六度，道，四无量，无所缘，三轮清净，目的，六神通，以及安住于一切智本身的特征。其中，进入禅定和无色定也是经文的词句，舍利子所说：“满慈子以何等程度？”等等，已经显示。六度也是经文的词句。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨具有慈心的广大心等等

【英语翻译】
It has been shown.
Purpose.
The sixth of the ten aspects divided for omniscience is purpose or pursuit. It has three aspects: great generation of mind, great abandonment, and great realization. Among them, the great generation of mind is also the words of the sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, why is a Bodhisattva Mahasattva called a Bodhisattva Mahasattva?" and so on, has been shown. Great abandonment is also the words of the sutra. From the beginning of the twelfth chapter, the venerable Shariputra said to the Blessed One, "Blessed One, for what reason is a Bodhisattva Mahasattva called a Bodhisattva Mahasattva, I also dare to speak," and so on, has been shown. Great realization is also the words of the sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, for what reason is a Bodhisattva Mahasattva called a Bodhisattva Mahasattva, I also dare to speak," and so on, has been shown.
Armor.
The seventh of the ten aspects shown for omniscience itself is armor, which is also in accordance with the six perfections. Therefore, if summarized, the accomplishment of armor is contained in six ways. If distinguished, there are thirty-six. This is also from the beginning of the thirteenth chapter of the sutra. Then, the venerable Purna said to the Blessed One. From "also made a resounding praise" in between, it has been shown.
Entering.
The eighth of the ten aspects shown for omniscience is the accomplishment of entering, which also has nine aspects: entering into samadhi and formless samadhi, the six perfections, the path, the four immeasurables, non-objectification, the purity of the three wheels, purpose, the six superknowledges, and the characteristic of abiding in omniscience itself. Among them, entering into samadhi and formless samadhi is also the words of the sutra, spoken by Shariputra, "Purna, to what extent?" and so on, has been shown. The six perfections are also the words of the sutra. The venerable Shariputra, moreover, the Bodhisattva Mahasattva has a vast mind of loving-kindness, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན། ལམ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཁོར་གསུམ་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེད་དུ་བྱ་
བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་མཇུག་གི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །
ཚོགས།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་དགུ་པ་ཚོགས་ལ་ཡང་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་དང། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང༌། ས་དང༌། གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་མདོའི་ཚིག་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི

【汉语翻译】
所诠释的。道也是经部的词句。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨以一切行相修习三十七菩提分法等以下所诠释的。无量也是经部的词句。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨的大乘是菩萨摩诃萨入慈定等以下所诠释的。无所缘也是经部的词句。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨的大乘是以无所缘的方式，了知内空性为何等所诠释的。三轮清净也是经部的词句。之后，具寿舍利子对具寿慈氏子强布这样说道。具寿强布，以多少而称为菩萨摩诃萨安住于大乘等以下所诠释的。为了做也是经部的词句。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨具有一切种智的不杂染心等所诠释的。现证也是经部的词句。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨为了圆满现证等以下所诠释的。安住于一切种智也是经部的词句。因此，获得一切种智之后，从那里到第十三章的结尾之间所诠释的。

集合。

以十义诠释一切种智的第九个集合也有十七个，即大悲，六度，止，观，双运，善巧方便，智慧，福德，见等道，词等陀罗尼，地，对治。其中，大悲也是经部的词句，从第十四章的开头。具寿善现对薄伽梵这样禀告。薄伽梵，披上大铠甲等以下所诠释的。六度也是经部的词句。善现，此外菩萨摩诃萨的布施

【英语翻译】
Taught. The path is also a phrase from the Sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva is taught by practicing the thirty-seven factors of enlightenment in all aspects, and so on. Immeasurable is also a phrase from the Sutra. Shariputra, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is taught by the Bodhisattva-Mahasattva entering the Samadhi of Maitreya, and so on. Non-objective is also a phrase from the Sutra. Shariputra, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is taught by knowing the emptiness of the interior in a non-objective way, and so on. The purity of the three circles is also a phrase from the Sutra. Then, Shariputra said to the Venerable Maitreya's son, Purna, "Venerable Purna, by how much is a Bodhisattva-Mahasattva said to abide in the Great Vehicle?" and so on. To do for the sake of is also a phrase from the Sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva is taught by the mind that is not mixed with all-knowingness, and so on. Manifest knowledge is also a phrase from the Sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva is taught for the sake of perfecting manifest knowledge, and so on. Abiding in all-knowingness is also a phrase from the Sutra. Therefore, having attained all-knowingness, from there to the end of the thirteenth chapter is taught.

Collection.

The ninth collection of the ten meanings that explain all-knowingness also has seventeen, namely, great compassion, the six perfections, tranquility, insight, union, skillful means, wisdom, merit, the path of seeing, etc., dharanis of words, etc., grounds, and antidotes. Among them, great compassion is also a phrase from the Sutra, from the beginning of the fourteenth chapter. The Venerable Subhuti said to the Bhagavan, "Bhagavan, having put on great armor," and so on. The six perfections are also phrases from the Sutra. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva's giving

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཞི་གནས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྷག་མཐོང་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་
གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་གི་བར་གྱིས་བསྟན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུར་སྔར་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། 

【汉语翻译】
安住于度，从“披上大铠甲”等以下进行阐述。寂止也是经文的词句。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，前往东方如恒河沙数的世界，如何调伏他们等以下进行阐述。胜观也是经文的词句。 这是为了什么缘故呢？世尊，如此色即是色空等以下进行阐述。双运也是经文的词句。世尊，
色既非束缚也非解脱，从这里到第十四章结尾之间进行阐述。善巧方便也是经文的词句。从第十五章开头，世尊，具寿善现这样禀告等，到是大乘之间进行阐述。智慧有二十种，即十八空，以及自性空，他性空，共二十种。这也是经文的词句。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，内空性等以下进行阐述。福德资粮也是经文的词句。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，名为勇猛行之三摩地等进行阐述。见等道也是经文的词句。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，四念住等以下进行阐述。词等陀罗尼也是经文的词句。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，陀罗尼门等以下进行阐述。地的集合，也即以何种法来完全清净，哪些法是什么，简略地阐述，以及连同分别，到第十七章为止进行阐述。其中，简略地阐述，也是从第十七章开头，善现，你如何这样说等以下进行阐述。分别，也就是对于第一地也以十种完全清净，先前以数量阐述的分别，也是经文的词句。世尊，具寿善现这样禀告。

【英语翻译】
Dwelling in transcendence, it is explained from "having put on great armor" and so on. Tranquility is also a word from the sutra. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva, having put on great armor, goes to worlds in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, and how to tame them, etc., is explained below. Insight is also a word from the sutra. For what reason is this? World-Honored One, thus form is emptiness of form, etc., is explained below. Union is also a word from the sutra. World-Honored One,
form is neither bound nor liberated, from here to the end of chapter fourteen is explained. Skillful means is also a word from the sutra. From the beginning of chapter fifteen, World-Honored One, the venerable Subhuti said this, etc., to is the Great Vehicle is explained. Wisdom has twenty aspects, namely the eighteen emptinesses, as well as self-nature emptiness and other-nature emptiness, totaling twenty. This is also a word from the sutra. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this, inner emptiness, etc., is explained below. The accumulation of merit is also a word from the sutra. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this, the samadhi called heroic conduct, etc., is explained. The path of seeing, etc., is also a word from the sutra. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this, the four mindfulnesses, etc., is explained below. Dharanis of words, etc., are also words from the sutra. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this, the doors of dharani, etc., is explained below. The collection of grounds, that is, which dharmas will completely purify which dharmas, and what those dharmas are, are briefly explained, and along with the distinctions, it is explained up to chapter seventeen. Among them, the brief explanation is also from the beginning of chapter seventeen, Subhuti, how do you say this, etc., is explained below. The distinctions, that is, for the first ground also, the ten complete purifications, the distinctions previously explained by number, are also words from the sutra. World-Honored One, the venerable Subhuti said this.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྷག་
པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ས་གསུམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བཞི་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ས་ལྔ་པ་ལ་ཆོས་བཅུ་སྤང་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲུག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བདུན་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་དགུ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་འདེབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བཅུ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་
ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤོ

【汉语翻译】
世尊，何谓安住于初地的菩萨摩诃萨的上胜意乐的完全清净？以下作了阐述。第二地完全清净的八法的差别也是经文的词句。其中，何谓菩萨摩诃萨的戒律完全清净？等等作了阐述。第三地完全清净的五法的差别也是经文的词句。其中，何谓菩萨摩诃萨的多闻而不满足？以下作了阐述。第四地完全清净的十四法的差别也是经文的词句。其中，何谓菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃？等等作了阐述。第五地舍弃十法的差别也是经文的词句。其中，何谓菩萨摩诃萨完全舍弃与在家人的交往？以下作了阐述。第六地圆满六法和舍弃六法的差别也是经文的词句。其中，何谓菩萨摩诃萨在第六地完全圆满六法？以下作了阐述。第七地不应作的二十法和应圆满的二十法的差别也是经文的词句。其中，菩萨摩诃萨如何也不应执著于我？以下作了阐述。第八地完全清净的两个四法的差别也是经文的词句。其中，何谓菩萨摩诃萨进入一切有情的心？以下作了阐述。第九地完全圆满十二种完全清净的差别也是经文的词句。其中，菩萨摩诃萨如何发愿才能如愿成就？以下作了阐述。第十地显示为如来之性的差别也是经文的词句。其中，菩萨摩诃萨安住于十地如何才能被称为如来之性？以下作了阐述。在积聚的修法中，分为十七种的最后一种，对治的积聚是通过见道和修道来断除四种分别。

【英语翻译】
Bhagavan, what is the complete purification of the superior intention of a Bodhisattva Mahasattva abiding in the first ground? The following explains. The distinction of the eight dharmas of complete purification of the second ground is also the words of the sutra. Among them, what is the complete purification of the morality of a Bodhisattva Mahasattva? And so on, it is explained. The distinction of the five dharmas of complete purification of the third ground is also the words of the sutra. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's insatiable learning? The following explains. The distinction of the fourteen dharmas of complete purification of the fourth ground is also the words of the sutra. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's non-abandonment of dwelling in solitude? And so on, it is explained. The distinction of abandoning the ten dharmas of the fifth ground is also the words of the sutra. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's complete abandonment of associating with householders? The following explains. The distinction of perfecting the six dharmas and abandoning the six dharmas of the sixth ground is also the words of the sutra. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's complete perfection of the six dharmas on the sixth ground? The following explains. The distinction of the twenty dharmas not to be done and the twenty dharmas to be perfected of the seventh ground is also the words of the sutra. Among them, how should a Bodhisattva Mahasattva not grasp at self in any way? The following explains. The distinction of the two sets of four complete purifications of the eighth ground is also the words of the sutra. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's entering into the minds of all sentient beings? The following explains. The distinction of completely perfecting the twelve complete purifications of the ninth ground is also the words of the sutra. Among them, how does a Bodhisattva Mahasattva make aspirations that will be fulfilled as desired? The following explains. The distinction of showing the Tathagata nature on the tenth ground is also the words of the sutra. Among them, how is a Bodhisattva Mahasattva abiding on the tenth ground called the Tathagata nature? The following explains. In the practice of accumulation, the last of the seventeen divisions, the accumulation of antidotes, is the abandonment of the four discriminations through the path of seeing and the path of meditation.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པས་བསྟན་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡང་ལེའུ་འདི་ལས་གཅིག་སྤྱོར། དེ་ལ་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང་པོ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་དེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན། གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཆོས་ཙམ་ལ་འཛིན་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ་སོའི་ས་བཅད་དུ་མེད།
ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་བརྒྱད་དེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་
ཀྱིས་བསྟན། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བ

【汉语翻译】
我之对治八，第十八章所说，为作及平等性之决定生起，亦从此品略一而行。其中所取为分别第一，于唯事作分别之对治亦经之词。妙吉祥汝此说何乘，彼从何而决定生起耶？如是说者，是以下之教示。所取为分别第二，于对治作分别之对治亦经之词。妙吉祥汝此说何乘，彼于何处而安住耶？如是说者，是以下之教示。能取为分别第一，于补特伽罗而取为分别之对治亦经之词。妙吉祥汝此说何乘，彼由谁而决定生起耶？如是说者，是以下之教示。能取为分别第二，于唯法而取为分别之对治亦经之词。以极清净之故，如是性不可得，是以下之教示。见与修二者，无各自之段落。
决定生起。
于一切种智以十义所说之最后，决定生起之道亦八，即为作之决定生起，及平等性之决定生起，及为他义之决定生起，及任运成就之决定生起，及离二边之决定生起，及获得之决定生起，及一切种智性之决定生起，及其差别道之决定生起。其中为作之决定生起亦第十八章之首，经之词。其后世尊告具寿妙吉祥如是云云，是以下之教示。平等性之决定生起亦经之词。妙吉祥汝此说何乘，彼于何处而安住耶？如是说者，是以下之教示。为他义之决定生起亦经之词。第十九章之首。其后世尊告具寿妙吉祥如是云云，是以下之教示。任运成就之决定生起亦经之词。妙吉祥如是说，世尊何大乘，彼于来与去不可得，是以下之

【英语翻译】
The eight antidotes to "I" are taught in the eighteenth chapter. The determination to arise for the sake of action and equality is also practiced slightly from this chapter. Among them, the first conceptualization of what is to be grasped, the antidote to conceptualizing only things, is also the word of the sutra. Subhuti, you say, from where will this vehicle arise? As it is said, it is the teaching below. The second conceptualization of what is to be grasped, the antidote to conceptualizing the antidote, is also the word of the sutra. Subhuti, you say, where will this vehicle abide? As it is said, it is the teaching below. The first conceptualization of what can be grasped, the antidote to conceptualizing grasping onto a person, is also the word of the sutra. Subhuti, you say, by whom will this vehicle arise? As it is said, it is the teaching below. The second conceptualization of what can be grasped, the antidote to conceptualizing grasping onto only dharmas, is also the word of the sutra. Because of its extreme purity, suchness is not perceived, which is the teaching below. Seeing and meditation do not have separate sections.
Definite Arising.
The last of the ten meanings taught to the All-Knowing is also the eight paths of definite arising: the definite arising of purpose, the definite arising of equality, the definite arising for the sake of others, the definite arising of spontaneous accomplishment, the definite arising of being free from the two extremes, the definite arising of attainment, the definite arising of the nature of all-knowingness, and the definite arising through its distinctive path. Among them, the definite arising of purpose is also the word of the sutra from the beginning of the eighteenth chapter. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, and so on, which is the teaching below. The definite arising of equality is also the word of the sutra. Subhuti, you say, where will this vehicle abide? As it is said, it is the teaching below. The definite arising for the sake of others is also the word of the sutra. From the beginning of the nineteenth chapter. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, and so on, which is the teaching below. The definite arising of spontaneous accomplishment is also the word of the sutra. Subhuti, it is said that the Blessed One, the Great Vehicle, does not perceive coming and going, which is below.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྟན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཐོབ་པའི་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
ལམ་ཤེས།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྐྱེར་རུང་བའི་རྟེན་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡུལ་ངེས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡང་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གང་དག་ཡང་དག་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཁོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རང་བཞིན་དང༌། ལས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ། འཁོར་བ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་བྱེད་པས་རང་བཞིན་དེ་ཡིན། །འཁོར་བར་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ལས་དེ་ཡིན་པར་སྦྱར།
ཉོན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཤེས

【汉语翻译】
座垫。远离二边的必定产生也是经部的词句。善现你这样说，世尊，对于那个乘，前面的边也不可得，后面的边也不可得，从这以下作了阐述。获得的必定产生也是经部的词句。从那以后，世尊，具寿慈母之子这样禀告，从这以下作了阐述。于一切种智必定产生也是经部的词句。具寿舍利子，你这样说，具寿善现，为什么色菩提萨埵这样说，像那样也没有，不可得，从这以下作了阐述。道的必定产生也是第二十一品开头，具寿舍利子对具寿善现这样说了，从这以下作了阐述。
道智。
道智的支分。
通过八个总义所阐述的第二个，了知道的相状也有四种，即，了知道的相状能够产生的所依，以及境，以及周遍，以及自性，以及事业，以及声闻的道智，以及独觉的道智，以及佛的道智。其中，所依是第二十二品开头，从那以后，三千大千世界的这个世界界等作了阐述。境的决定也是经部的词句。
从那以后，天帝释对具寿善现这样说了。尊者善现，三千大千世界的这个世界界，从这到，发起菩提心吧之间作了阐述。周遍，大乘自身也阐述为声闻的道，那也是经部的词句。哪些如实无过失进入的那些，从这到我不是善方面的障碍者等作了阐述。自性和事业是间接阐述，无过失进入没有发起菩提心的能力，因为是切断轮回，所以发起心和尽轮回际作利益是自性。如果住在轮回中，作有情的事情，所以事业是那样结合。
声闻的道智。
声闻的道以四谛的方式了知。

【英语翻译】
Cushion. The definite arising from being free from the two extremes is also a phrase from the Sutra. Subhuti, you said this: "Bhagavan, for that vehicle, neither the prior extreme nor the latter extreme can be found," and so on, which is explained below. The definite arising of attainment is also a phrase from the Sutra. From then on, the venerable Maitreya's son addressed the Bhagavan in this way, and so on, which is explained below. The definite arising of all-knowingness is also a phrase from the Sutra. Venerable Shariputra, you said this: "Venerable Subhuti, why is form called a Bodhisattva?" It is neither like that nor can it be found, and so on, which is explained below. The definite arising of the path is also from the beginning of the twenty-first chapter. Venerable Shariputra said to Venerable Subhuti, and so on, which is explained below.
Path Knowledge.
Branch of Path Knowledge.
The second of the eight general topics explained, knowing the aspects of the path, also has four aspects: the basis on which knowing the aspects of the path can arise, as well as the object, the pervasiveness, the nature, the activity, the knowledge of the path of the Hearers, the knowledge of the path of the Solitary Buddhas, and the knowledge of the path of the Buddhas. Among them, the basis is from the beginning of the twenty-second chapter. From then on, the realm of this great trichiliocosm, and so on, is explained. The determination of the object is also a phrase from the Sutra.
From then on, Indra, the lord of the gods, said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, in this realm of the great trichiliocosm," from this to "generate the mind of enlightenment," is explained. Pervasiveness: the Great Vehicle itself is also taught as the path of the Hearers, and that is also a phrase from the Sutra. Those who have truly entered without fault, from this to "I do not obstruct the side of virtue," and so on, is explained. Nature and activity are implicitly taught: entering without fault does not have the power to generate the mind of enlightenment, because it is cutting off samsara, so generating the mind and benefiting as long as samsara exists is the nature. If one remains in samsara, one does the work of sentient beings, so the activity is combined in that way.
Knowledge of the Path of Hearers.
The path of the Hearers is known in the manner of the Four Noble Truths.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ནི་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འགོག་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་གིས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དབའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆབ་ཞི་ལ་དྲོད་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྩེ་མོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཟོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་
བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དོན་གྱིས་གཞན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ལས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནོད་སྤྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བར་བསྟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་བར་འདིར་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་གང་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ནས། དེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
那也是经部的词句。 कौशिका（梵文天城体，Kausika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦）如果有人问，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是什么？以下内容对此进行了阐述。苦和集是这样阐述的：色是无常的，要这样用心思考。灭是经部的词句。以具有一切相智的作意，无明灭则行灭，以下内容对此进行了阐述。道也是经部的词句。 कौशिका（梵文天城体，Kausika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦）此外，菩萨摩诃萨以具有一切相智的发心，修习四念住，以下内容对此进行了阐述。了知四谛之因，决定性的温暖之位也是经部的词句。 कौशिका（梵文天城体，Kausika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦）色以色为空，以下内容对此进行了阐述。顶位也是经部的词句。 कौशिका（梵文天城体，Kausika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦）在此，菩萨摩诃萨不应以缘色的方式安住，以下内容对此进行了阐述。忍位也是经部的词句。不应以缘色是常的方式安住，以下内容对此进行了阐述。世第一法也是经部的词句。 कौशिका（梵文天城体，Kausika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦）此外，菩萨摩诃萨不应以缘最初的方式安住，以下内容对此进行了阐述。

了知独觉的道。

了知独觉的道，也阐述了独觉的道比声闻的道殊胜的三种方式，即意义上的不同，舍弃所取的分别，而未舍弃能取的分别，以及如犀牛角般的道，四谛，修习缘起等等。其中殊胜之处也是经部的词句。此后，该眷属中的一些天子心想：夜叉的语言等等，以下内容对此进行了阐述。赞叹了不可不依赖于了知道的忍位，以及阐述了进入道的补特伽罗，这些都出自经部。天子们，如果有人想要安住在入流果中，出自第二十二品末尾，直到：未生起彼者，不是如来应供正等觉。阐述了这些。了知独觉道之因

【英语翻译】
That is also a phrase from the Sutra section. कौशिका (Sanskrit Devanagari: Kausika, Sanskrit Romanization: Kausika, Literal Chinese meaning: Kausika) If someone asks, what is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva? The following content explains this. Suffering and its origin are explained as follows: Form is impermanent, one should contemplate it in this way. Cessation is a phrase from the Sutra section. With the intention of possessing all-knowing wisdom, ignorance ceases, then actions cease, the following content explains this. The path is also a phrase from the Sutra section. कौशिका (Sanskrit Devanagari: Kausika, Sanskrit Romanization: Kausika, Literal Chinese meaning: Kausika) Furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, with the mind of possessing all-knowing wisdom, cultivates the four mindfulnesses, the following content explains this. The cause of knowing the four truths, the definitive warmth stage, is also a phrase from the Sutra section. कौशिका (Sanskrit Devanagari: Kausika, Sanskrit Romanization: Kausika, Literal Chinese meaning: Kausika) Form is empty of form, the following content explains this. The peak stage is also a phrase from the Sutra section. कौशिका (Sanskrit Devanagari: Kausika, Sanskrit Romanization: Kausika, Literal Chinese meaning: Kausika) Here, a Bodhisattva Mahasattva should not abide in the manner of focusing on form, the following content explains this. The forbearance stage is also a phrase from the Sutra section. One should not abide in the manner of focusing on form as permanent, the following content explains this. The highest Dharma is also a phrase from the Sutra section. कौशिका (Sanskrit Devanagari: Kausika, Sanskrit Romanization: Kausika, Literal Chinese meaning: Kausika) Furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should not abide in the manner of focusing on the first, the following content explains this.

Knowing the path of the Pratyekabuddha.

Knowing the path of the Pratyekabuddha also explains the three ways in which the path of the Pratyekabuddha is superior to the path of the Shravaka, namely, the difference in meaning, abandoning the conceptualization of the object of grasping but not abandoning the conceptualization of the grasper, and the path like a rhinoceros horn, the four truths, cultivating dependent origination, and so on. The superior aspects among them are also phrases from the Sutra section. Thereafter, some of the sons of the gods in that retinue thought: the language of the Yakshas, etc., the following content explains this. It praises that one cannot but rely on the forbearance of knowing the path, and the explanation of the individual who enters the path, these all come from the Sutra section. Sons of the gods, if someone wants to abide in the fruit of stream-entry, from the end of the twenty-second chapter, until: that which has not arisen, is not the Tathagata Arhat Samyaksambuddha. These are explained. The cause of knowing the path of the Pratyekabuddha.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་དྲོད་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བརྟགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྩེ་མོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཟོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
མི་སློབ་པོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བསླབ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
མཐོང་བའི་ལམ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ། མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་གང་བསྒོམ་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའི་མཇུག་གི་བར་ཡང་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་དག་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མདོའི་ཚིག །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
决择分四种中的暖位也是经文的词句。之后，天神帝释天这样想：唉呀，这位尊者善现既不违背考察，又阐述法性，真是智慧深奥啊！如是等等以下作了阐述。顶位也是经文的词句。凡是学习无数不可思议的佛法，不是为了增长或减少色蕴而学习，如是等等以下作了阐述。忍位也是经文的词句。舍利子说：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨不为了完全执取或舍弃色蕴而学习呢？如是等等以下作了阐述。世第一法也是经文的词句。舍利子说：具寿善现，如果这样学习的菩萨摩诃萨，怎样才能不为了完全执取一切法，也不为了舍弃一切法而学习呢？如是等等以下作了阐述。

见道。

了知佛陀的道有两种：见道和修道。见道是安忍和智慧等的自性，以及今生和来世的利益等等一起阐述，是经文的词句。之后，天神帝释天对具寿舍利子这样说：舍利子，般若波罗蜜从何处寻求？从般若的修习，那些与一切有情共同，以无所缘的方式回向无上正等菩提，直到第二十六品的结尾，都有间断地阐述。将四谛与十六行相联系，痛苦的真谛的四种行相是如实性，以及佛陀在胜义中无实有，因此不以所依和能依的名称存在，这是经文的词句。在如实性中也没有如来可执取，在如来中也没有如实性可执取，这样阐述。色蕴等等是法界自性的大性，以及那些无量性，以及那些不可思议的三种按顺序是经文的词句。尊者善现，例如，菩萨

【英语翻译】
The heat of the four parts of ascertainment is also a phrase from the sutra. Then, the lord of the gods, Indra, thought to himself: Alas, this venerable Subhuti neither contradicts investigation nor expounds the Dharma-nature, truly his wisdom is profound! It is taught from this point onwards. The peak is also a phrase from the sutra. Whoever studies the countless and immeasurable teachings of the Buddha does not study for the sake of increasing or decreasing form, it is taught from this point onwards. Patience is also a phrase from the sutra. Shariputra said: O venerable Subhuti, why does the Bodhisattva Mahasattva not study for the sake of completely grasping or abandoning form? It is taught from this point onwards. The supreme Dharma is also a phrase from the sutra. Shariputra said: O venerable Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way study without completely grasping all dharmas and without abandoning all dharmas? It is taught from this point onwards.

The Path of Seeing.

Knowing the path of the Buddha is twofold: the path of seeing and the path of cultivation. The path of seeing is the nature of patience and wisdom, etc., and the benefits of this life and the next are taught together, which is a phrase from the sutra. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Shariputra: Shariputra, from where should the Prajnaparamita be sought? From the cultivation of Prajna, those who are in common with all sentient beings, dedicating to unsurpassed perfect enlightenment in a non-objective way, are taught intermittently until the end of the twenty-sixth chapter. Connecting the four truths with the sixteen aspects, the four aspects of the truth of suffering are suchness, and the Buddha is not substantially existent in the ultimate sense, therefore it does not exist by the names of support and supported, which is a phrase from the sutra. In suchness, there is no Tathagata to be grasped, and in the Tathagata, there is no suchness to be grasped, thus it is taught. Form, etc., is the great nature of the Dharma-dhatu, and those immeasurable natures, and those three inconceivable ones in order are phrases from the sutra. Venerable Subhuti, for example, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འོག་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོག་ནས་གཏན་ཚིགས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཉེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་ཞི་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་
འདི

【汉语翻译】
啊，伟大的菩萨们的智慧波罗蜜多是伟大的，等等，并在下面用理由来阐述。显现的四种真理的相是，通过色等无自性的方式，阐述了远离常断二边的道理，这是经文的词句。尊者善现，菩萨
伟大的菩萨们的智慧波罗蜜多是无边无际的，等等，并在下面有理由。憍尸迦，因为色是无边无际的，等等以下阐述。安住于智慧波罗蜜多，因为远离常断，所以确定色等即是如来，这是第二十五品的开头经文的词句。从那以后，与有权势的天神们一起等等以下阐述。同样，安住于此，就是无取舍地修习一切法，这是经文的词句。之后，诸天之子们对世尊这样说道。世尊，智慧波罗蜜多在多大程度上是不完全执取和舍弃色的方式等等以下阐述。以信解无自性为先导，修习四无量心也是经文的词句。之后，世尊对四众比丘和比丘尼等等以下阐述。灭谛的四种相是，阐述了色等自性空性，这也是经文的词句。之后，又是天界之主帝释天对世尊这样说道。世尊，智慧波罗蜜多在多大程度上是完全受持等等以下阐述。与法界平等的善根的果报，获得如来之位，这也是经文的词句。在那之后的来世，也现证无上圆满正等觉，等等以下阐述。在智慧波罗蜜多中，将所有对治品全部包括在内，这也是经文的词句。憍尸迦，此外，在任何地方，凡是善男子或善女子受持这智慧波罗蜜多等等以下阐述。内外的损害平息，这也是经文的词句。这是为什么呢？憍尸迦
这

【英语翻译】
Ah, the wisdom perfection of the great Bodhisattvas is great, and so on, and it is explained below with reasons. The four aspects of the truth of arising are that, through the way of the selflessness of form and so on, it is explained that it is free from the extremes of permanence and annihilation, which are the words of the sutra. Venerable Subhuti, Bodhisattva
The wisdom perfection of the great Bodhisattvas is boundless, and so on, and there are reasons below. Kausika, because form is boundless, and so on, is explained below. To abide in the wisdom perfection is to be free from permanence and annihilation, so it is certain that form and so on are the Tathagata, which is the word of the sutra from the beginning of the twenty-fifth chapter. From then on, with the gods with power and so on is explained below. Likewise, to abide in it is to meditate on all dharmas without acceptance or rejection, which is the word of the sutra. Then, those sons of the gods said to the Blessed One. Blessed One, to what extent is this wisdom perfection the way of not completely grasping and abandoning form, and so on, is explained below. To cultivate the four immeasurables with faith in selflessness as the forerunner is also the word of the sutra. Then, the Blessed One explained to the four assemblies of monks and nuns and so on below. The four aspects of the truth of cessation are that the emptiness of the nature of form and so on is explained, which is also the word of the sutra. Then, again, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One. Blessed One, to what extent is this wisdom perfection completely upheld, and so on, is explained below. The result of the root of virtue equal to the realm of dharma, obtaining the state of Tathagata, is also the word of the sutra. In the future life after that, also manifest enlightenment of the unsurpassed perfect complete enlightenment, and so on, is explained below. In the wisdom perfection, all the antidotes are included, which is also the word of the sutra. Kausika, moreover, wherever there are sons or daughters of good family who uphold this wisdom perfection, and so on, is explained below. The pacification of internal and external harm is also the word of the sutra. Why is that? Kausika
This

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞི་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་མཛད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལག་ཞན་དག་འགོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིན་པ་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱེད་པ་དྲུག་ལ་སེམས་རང་དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས། རྣ

【汉语翻译】
如是，以“般若波罗蜜多能寂灭一切罪恶不善之法”等语句进行了解释。对于道谛的四种行相，寂灭对涅槃的执着也是经文的语句。以“能寂灭执着于涅槃本身，且不令增长”等语句进行了解释。佛陀护佑具有智慧和方便者，也是经文的语句。憍尸迦，无论善男子或善女子，凡是受持般若波罗蜜多者，乃至“如理作意，对于那些人，在此三千大千世界中，四大天王等”语句进行了解释。想要现证佛陀，应断除自杀，以及安置残疾者，也是经文的语句。以“彼亦断除杀生”等语句进行了解释。想要使布施等成为无尽，应回向于无上菩提，也是经文的语句。憍尸迦，此外，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，凡是所作布施，都应与一切有情共同享用，等等，以上进行了阐述。对于六种行为，心能自主也是经文的语句。如是，行于六波罗蜜多的善男子或善女子，会生起这样的念头，等等，以上进行了阐述。对善知识等一切众生恭敬顶礼，也是经文的语句。如是宣说之后，天主帝释对世尊如此禀告。世尊，此般若波罗蜜多在何等程度上调伏菩萨摩诃萨们，等等，以上进行了阐述。以贪欲等烦恼为首要压制，也在第二十七品的开头中提到。此后，世尊对天主帝释如此说道，等等，以上进行了阐述。以他人所作的损害之行为压制对方，也是经文的语句。憍尸迦，此外，无论是善男子或善女子，凡是受持此般若波罗蜜多者，乃至

【英语翻译】
Thus, it is explained by "The Perfection of Wisdom pacifies all sinful and non-virtuous dharmas," and so on. For the four aspects of the Truth of the Path, the pacification of attachment to Nirvana is also a statement from the sutra. It is explained by "It pacifies those who hold onto Nirvana itself and does not allow it to increase." The Buddha protects those who possess wisdom and skillful means, which is also a statement from the sutra. Kausika, whether sons or daughters of good families, whoever upholds the Perfection of Wisdom, from "properly attending to them, in this great trichiliocosm, the Four Great Kings, etc." is explained. Wishing to realize Buddhahood, one should abandon suicide and also settle the disabled, which is also a statement from the sutra. It is explained by "He also abandons killing," and so on. Wishing to make generosity and so on inexhaustible, one should dedicate it to unsurpassed Bodhi, which is also a statement from the sutra. Kausika, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who practice the six perfections, whatever generosity they give, should be shared with all sentient beings, and so on, as explained above. Making the mind independent in the six actions is also a statement from the sutra. Thus, sons or daughters of good families who practice the six perfections will have such thoughts arise, and so on, as explained above. Paying homage to all beings, including virtuous friends, is also a statement from the sutra. After saying this, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One, "Blessed One, to what extent does this Perfection of Wisdom subdue the Bodhisattva Mahasattvas?" and so on, as explained above. Overpowering afflictions such as desire is also mentioned at the beginning of the twenty-seventh chapter. Thereafter, the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra, and so on, as explained above. Overpowering others by the harm they have done is also a statement from the sutra. Kausika, furthermore, whether sons or daughters of good families, whoever upholds this Perfection of Wisdom, and so on.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྨན་མ་ཡིན་པས་གཏོར་ཏམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་འཆང་ནས་མ་བཟུང༌། མ་བཀླགས་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།
བསྒོམ་པའི་ལམ།
དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ།
མོས་པ།
བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་མོས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའོ། །རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བར་གིས་དགུ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བཅངས་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་མན་
ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མཛོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི

【汉语翻译】
对于不离一切遍知者之心的，有的人用非药之物摧毁等等来指示。证得圆满菩提也是经文的词句。过去的如来应供正等觉诸佛也是从此学起等等来指示。以所依之处作为应供养之处也是经文的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦： 帝释天名号)！此外，般若波罗蜜多，抄写此经，受持而不执取，不读诵等等，直到因为值得礼拜为止，以此来指示。

修道。
清净世间。
信解。

修道也有两种：清净世间和无分别。清净世间信解也有三种：为自利信解，为自他利信解，为他利信解。为自利信解也有小之小等等的差别，共有九种：为自利信解小之小也是经文的词句。如是说时，帝释天对世尊说：世尊！无论哪个善男子或善女子，抄写般若波罗蜜多，做成经卷受持等等来指示。为自利信解小之中也是经文的词句。此后，帝释天对世尊说：世尊！无论哪个善男子或善女子，供养般若波罗蜜多，会积累多少福德呢？等等来指示。
为自利信解小之大也是经文的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦： 帝释天名号)！更何况七宝塔等等来指示。为自利信解中之小也是经文的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦： 帝释天名号)！ 瞻部洲 (Jambudvīpa， जम्बुद्वीप， 瞻部洲： 南赡部洲) 充满如来塔，更何况等等来指示。为自利信解中也是经文的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦： 帝释天名号)！四大洲的世界充满如来塔，更何况等等来指示。为自利信解中之大也是经文的

【英语翻译】
Regarding not departing from the mind of the all-knowing one, it is indicated by things like destroying with non-medicinal substances. Accomplishing perfect enlightenment is also a phrase from the sutra. The past Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas also learned from this, and so on, is indicated. Making the object of support into an object of offering is also a phrase from the sutra. Kauśika! Furthermore, this Prajñāpāramitā, having written this in letters, holding it without grasping, not reciting it, and so on, until it is worthy of prostration, is indicated.

The Path of Meditation.
Purity of the World.
Faith.

The path of meditation also has two aspects: purity of the world and non-conceptualization. Pure worldly faith also has three aspects: faith for one's own benefit, faith for the benefit of oneself and others, and faith for the benefit of others. Faith for one's own benefit also has nine distinctions, such as small of the small: faith for one's own benefit, small of the small, is also a phrase from the sutra. When it was said thus, Indra, the lord of the gods, said to the Blessed One: Blessed One! Whatever son or daughter of good family writes this Prajñāpāramitā, makes it into a scripture and holds it, and so on, is indicated. Faith for one's own benefit, small of the middle, is also a phrase from the sutra. Then, Indra, the lord of the gods, said to the Blessed One: Blessed One! Whatever son or daughter of good family makes offerings to the Prajñāpāramitā, how much merit will they accumulate? and so on, is indicated.
Faith for one's own benefit, small of the great, is also a phrase from the sutra. Kauśika! Let alone a stupa of the seven precious things, and so on, is indicated. Faith for one's own benefit, middle of the small, is also a phrase from the sutra. Kauśika! Jambudvīpa filled with Tathagata stupas, let alone, and so on, is indicated. Faith for one's own benefit, middle, is also a phrase from the sutra. Kauśika! This world of the four continents filled with Tathagata stupas, let alone, and so on, is indicated. Faith for one's own benefit, middle of the great, is also a phrase from the

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་
མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་མང་པོ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ལྷའི་མེ

【汉语翻译】
语。 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迦一千个世界的国土，用各种珍宝的佛塔完全充满，更不用说，以下说明。为了自己的利益，大信心的最小部分也是经文的词语。 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迦两千个世界的国土，用各种珍宝的佛塔充满，更不用说，以下说明。为了自己的利益，大信心的中等部分也是经文的词语。 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迦三千大千世界的国土，用各种珍宝的佛塔完全充满而供养，更不用说，以下说明。为了自己的利益，大信心的最大部分也是经文的词语。世尊，无论东方世界的恒河沙数众生，以下说明。为了自己和他人的利益，小信心的最小部分也是经文的词语。然后，天界的主宰者帝释天对三千大千世界的国土中的四大天王眷属的天子，以及直到色究竟天的天子们说道，以下说明。为了自己和他人的利益，小信心的中等部分也是经文的词语。然后，世尊对天界的主宰者帝释天这样说道。 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迦，你受持般若波罗蜜多吧，以下说明。为了自己和他人的利益，
小信心的最大部分也是经文的词语。这样说了之后，天界的主宰者帝释天对世尊这样说道。世尊，就像这样，这部般若波罗蜜多是大明咒，以下说明。为了自己和他人的利益，中等信心的最小部分也是经文的词语。第二十九品开头。然后，其他外道遍行者，怀着寻找争端的想法，非常众多，大约一百个，为了寻找争端，前往世尊所在之处，以下说明。为了自己和他人的利益，中等信心的中等部分也是经文的词语。然后，恶魔波旬这样想，以下说明。为了自己和他人的利益，中等信心的最大部分也是经文的词语。然后，那些天子们用天界的火

【英语翻译】
Word. It is shown from the point onwards that it is not to be said that the world of a thousand कौषिक (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) kas is completely filled with stupas of various jewels. For one's own sake, even the smallest part of great devotion is the word of the sutra. It is shown from the point onwards that the world of two thousand कौषिक (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) kas is filled with stupas of various jewels. For one's own sake, even the middle part of great devotion is the word of the sutra. It is shown from the point onwards that the great thousand world of three thousand कौषिक (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) kas is completely filled with stupas of various jewels and offered. For one's own sake, even the greatest part of great devotion is the word of the sutra. The Blessed One, whatever sentient beings in the world of the eastern direction, the sands of the Ganges River, is shown from the point onwards. For the sake of oneself and others, even the smallest part of small devotion is the word of the sutra. Then, the lord of the gods, Indra, said to the sons of the gods of the four great kings in this great thousand world, and to the sons of the gods up to Akanistha, it is shown from the point onwards. For the sake of oneself and others, even the middle part of small devotion is the word of the sutra. Then, the Blessed One said to the lord of the gods, Indra, "Kausika, hold the Prajnaparamita," it is shown from the point onwards. For the sake of oneself and others,
even the greatest part of small devotion is the word of the sutra. After saying that, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One, "Blessed One, like this, this Prajnaparamita is a great mantra," it is shown from the point onwards. For the sake of oneself and others, even the smallest part of medium devotion is the word of the sutra. From the beginning of the twenty-ninth chapter. Then, other heretics, wandering around with the intention of seeking disputes, very many, about a hundred, went to where the Blessed One was in order to seek disputes, it is shown from the point onwards. For the sake of oneself and others, even the middle part of medium devotion is the word of the sutra. Then, the evil Mara thought, it is shown from the point onwards. For the sake of oneself and others, even the greatest part of medium devotion is the word of the sutra. Then, those sons of the gods used the fire of the gods.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོག་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བྱས་ཏེ་བཀང་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་
དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་བསླབས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པར་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། བྱུར་བུར་བགྱིས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྩལ་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཏེ་བྱུར་བུར་བགྱིས་པ་ལྟ་ཞོག་ལགས་ཀྱི་ཞེས་པ

【汉语翻译】
从“化现种种庄严”以下作了阐述。为了自己和他人，大发信心的最小部分也是经文的词句。从第三十品开头，“那时，具寿阿难陀对薄伽梵如是说”以下作了阐述。为了自己和他人，大发信心的中等部分也是经文的词句。帝释天祈请说：“薄伽梵，善男子或善女子，谁受持这部般若波罗蜜多”以下作了阐述。为了自己和他人，大发信心的最大部分也是经文的词句。在十方世界中，对安住的如来及其眷属，乃至生命终结之间作供养等以下作了阐述。为了他人，小信心的最小部分也是第三十二品的开头。那时，薄伽梵对天王帝释天如是说道：“乔尸迦，如果这个赡部洲充满如来舍利”以下作了阐述。为了他人，小信心的中等部分也是经文的词句。帝释天祈请说：“薄伽梵，菩萨摩诃萨应学什么”以下作了阐述。为了他人，小信心的最大部分也是经文的词句。“薄伽梵，当我在忆念这部般若波罗蜜多时，是否会感到恐惧”以下作了阐述。为了他人，中等信心的最小部分也是经文的词句。“愿有情众生不堕地狱、畜生和阎罗王的世界”以下作了阐述。为了他人，中等信心的中等部分也是经文的词句。“薄伽梵，如果将三千大千世界充满如来舍利，堆积如山”也请赐予以下作了阐述。为了他人，中等信心的最大部分也是经文的词句。“薄伽梵，如果将三千大千世界充满如来舍利，堆积如山，更何况”以下作了阐述。

【英语翻译】
It is explained from "manifesting various adornments" onwards. The smallest part of great faith for oneself and others is also the words of the sutra. From the beginning of the thirtieth chapter, "Then, the Venerable Ananda said to the Bhagavan as follows" onwards is explained. The middle part of great faith for oneself and others is also the words of the sutra. Indra prayed, "Bhagavan, a son or daughter of good family, who holds this Prajnaparamita" onwards is explained. The largest part of great faith for oneself and others is also the words of the sutra. In the ten directions of the world, offering to the Tathagatas and their retinues who reside until the end of life, etc., is explained from onwards. The smallest part of small faith for others is also from the beginning of the thirty-second chapter. Then, the Bhagavan said to the Lord of the Gods, Indra, as follows: "Kaushika, if this Jambudvipa is filled with the relics of the Tathagata" onwards is explained. For others, the middle part of small faith is also the words of the sutra. Indra prayed, "Bhagavan, what should a Bodhisattva Mahasattva learn" onwards is explained. For others, the largest part of small faith is also the words of the sutra. "Bhagavan, when I remember this Prajnaparamita, will I be afraid" onwards is explained. For others, the smallest part of medium faith is also the words of the sutra. "May sentient beings not fall into hell, the animal realm, and the world of Yama" onwards is explained. For others, the middle part of medium faith is also the words of the sutra. "Bhagavan, if this three-thousand great thousand world is filled with the relics of the Tathagata, piled up like a mountain," please also grant the following, which is explained from onwards. For others, the largest part of medium faith is also the words of the sutra. "Bhagavan, if this three-thousand great thousand world is filled with the relics of the Tathagata, piled up like a mountain, let alone" onwards is explained.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་འཆང་ལ་ཞེས་པ་མན་
ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ།
རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་དགུ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དགུ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་ཚན་གསུམ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་བསྟོད་པ་འབུམ་ལས་ནི་གསལ། གཞན་ལ་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་འབྲིང་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་འཆད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ལ་བསྟོད་པ་ཡང

【汉语翻译】
以下阐述：为了他人的利益，极大信解的小部分也是经文的词句。世尊就是这两者，哪两者呢？就像这样，有为法的法性和无为法的法性，以下阐述。为了他人的利益，极大信解的中等部分也是经文的词句。帝释天祈请道：世尊，就像这样，般若波罗蜜多是伟大的，以下阐述。为了他人的利益，极大信解的极大部分也是经文的词句。世尊，善男子或善女子，无论谁将这部般若波罗蜜多写在书本上并受持，以下阐述。

赞叹、恭敬、赞颂三者。

为了自己的利益的九种信解，为了自己和他人的利益的九种信解，为了他人的利益的九种信解，这三种九种分类，以及赞叹、恭敬、赞颂这三种九种分类，依次结合。对于为了自己的利益的极小信解，赞叹在《十万颂》中已阐明，对于他人则通过意义来阐述。对于为了自己的利益的中等信解，赞叹在第三十二品的开头中提到：乔尸迦，如果将一个众生安置于入流果，那么其福德是极其不可估量的，以下阐述。对于极大的信解的赞叹也是经文的词句。乔尸迦，此外，善男子或善女子，无论谁将赡部洲（Jambudvipa）的所有众生安置于十善业道，以下阐述。对于中等信解的小部分，赞叹是经文的词句。乔尸迦，此外，赡部洲的任何众生，如果任何善女子将他们安置于四禅，以下阐述。对于中等信解的中等部分，赞叹也是经文的词句。乔尸迦，此外，善男子或善女子，受持般若波罗蜜多，从“如理作意”到“是也”之间阐述。对于中等信解的极大部分，赞叹也是经文的词句。乔尸迦，此外，善男子或善女子，无论谁为他人广泛地宣讲和讲解这部般若波罗蜜多，以下阐述。对于为了自己的利益的极大信解的小部分，赞叹也

【英语翻译】
The following explains: For the sake of others, even a small portion of great devotion is a phrase from the sutra. The Blessed One is these two, which two? Like this, the nature of conditioned phenomena and the nature of unconditioned phenomena, the following explains. For the sake of others, the middle part of great devotion is also a phrase from the sutra. Indra prayed: Blessed One, like this, the Prajnaparamita is great, the following explains. For the sake of others, the largest part of great devotion is also a phrase from the sutra. Blessed One, any son or daughter of good family who writes this Prajnaparamita on a book and upholds it, the following explains.

The three of praise, respect, and eulogy.

The nine kinds of devotion for one's own benefit, the nine kinds of devotion for the benefit of oneself and others, and the nine kinds of devotion for the benefit of others, these three sets of nine, and the three sets of nine of praise, respect, and eulogy, are combined in order. For the smallest devotion for one's own benefit, praise is clarified in the Hundred Thousand Verses, and for others, it is explained through meaning. For the middle devotion for one's own benefit, praise is mentioned at the beginning of the thirty-second chapter: Kausika, if one places a being in the fruit of stream-entry, then the merit is immeasurable, the following explains. The praise for the greatest devotion is also a phrase from the sutra. Kausika, furthermore, any son or daughter of good family who places all beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions, the following explains. For the small part of middle devotion, praise is a phrase from the sutra. Kausika, furthermore, any being of Jambudvipa, if any daughter of good family places them in the four dhyanas, the following explains. For the middle part of middle devotion, praise is also a phrase from the sutra. Kausika, furthermore, any son or daughter of good family who holds the Prajnaparamita, from "appropriate attention" to "it is so" is explained. For the largest part of middle devotion, praise is also a phrase from the sutra. Kausika, furthermore, any son or daughter of good family who widely teaches and explains this Prajnaparamita to others, the following explains. For the small part of great devotion for one's own benefit, praise also

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་མདོའི་ཚིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་འཆད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་
བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་བས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་བཀུར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་བཀུར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་དུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ལ་བཀུར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་པས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོ་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཀླ་བཀུར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་པས་བསྟན། འབྲིང་གི་འབྲིང་ལ་བཀུར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡི་བར་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་བཀུར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀུར་བ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་བསྔགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
经部的词句。 种姓之子或种姓之女，对于其他的般若波罗蜜多广为宣说和讲解，以下述内容来表示。 对大之中的赞颂也是经部的词句。 假设种姓之子或种姓之女，无论哪一位，在十方每一方，以下述内容来表示。
对大之大的赞颂是经部的词句。  कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 此外，种姓之子或种姓之女，无论哪一位，以无数不可思议劫，以专注的方式修持布施波罗蜜多，以下述内容来表示。 为了自己和他人的利益，对小之小的敬重也是经部的词句。 帝释天祈请道： 世尊，什么是像般若波罗蜜多那样被改造的呢？以下述内容来表示。 对小之中的敬重是经部的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 此外，赡部洲有多少众生，那些种姓之子或种姓之女，无论哪一位，如果安置于入流果，以下述内容来表示。 对小之大的敬重也是经部的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 此外，种姓之子或种姓之女，无论哪一位，如果将赡部洲的所有众生都安置于一来果，以下述内容来表示。 为了自己和他人的利益，对中之小的敬重是经部的词句。 如果安置于不来果，以下述内容来表示。 对中之中的敬重是经部的词句。 如果安置于阿罗汉果位，以下述内容等来表示。 对中之大的敬重是经部的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 此外，十方每一方，都有如恒河沙数的世界，以下述内容来表示。 为了自己和他人的利益，对大之小的敬重等，以及对大之小的敬重等三种，也是经部的词句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 此外，赡部洲的所有众生，无论哪一位种姓之子或种姓之女，如果安置于无上正等觉，以下述内容来表示。 为了他人的利益，对小之小的赞叹也是经部的词句。 帝释天祈请道： 世尊，菩萨
大菩萨如何……

【英语翻译】
The words of the Sutra. A son or daughter of good family who extensively shows and explains the Prajñāpāramitā to others is indicated by the following. Praise of the middle of the great is also a word of the Sutra. If a son or daughter of good family, whichever one, in each of the ten directions, is indicated by the following.
Praise of the great of the great is a word of the Sutra. Kauśika, furthermore, a son or daughter of good family who, for countless immeasurable kalpas, practices the Pāramitā of Giving with a focused mind, is indicated by the following. Reverence for the small of the small for the sake of oneself and others is also a word of the Sutra. Indra requested: Blessed One, what is that which is transformed like the Prajñāpāramitā? is indicated by the following. Reverence for the middle of the small is a word of the Sutra. Kauśika, furthermore, however many sentient beings there are in Jambudvipa, if a son or daughter of good family places them in the fruit of Stream-entry, is indicated by the following. Reverence for the great of the small is also a word of the Sutra. Kauśika, furthermore, if a son or daughter of good family places all the sentient beings in Jambudvipa in the fruit of Once-returner, is indicated by the following. Reverence for the small of the middle for the sake of oneself and others is a word of the Sutra. If they are placed in the fruit of Non-returner, is indicated by the following. Reverence for the middle of the middle is a word of the Sutra. If they are placed in the state of Arhat, is indicated by the following. Reverence for the great of the middle is a word of the Sutra. Kauśika, furthermore, in each of the ten directions, there are worlds as numerous as the sands of the Ganges, is indicated by the following. Reverence for the small of the great, etc., for the sake of oneself and others, and the three kinds of reverence for the small of the great, etc., are also words of the Sutra. Kauśika, furthermore, if any son or daughter of good family places all the sentient beings in Jambudvipa in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is indicated by the following. Praise for the small of the small for the sake of others is also a word of the Sutra. Indra requested: Blessed One, how does a Bodhisattva,
great Bodhisattva...

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་གདགས་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ལ་བསྔགས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་འབྲིང་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
བསྔོ་བ།
དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་བསྔོ་བ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པར་བསྔོ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པས་གནང་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང

【汉语翻译】
如是，如何趋近于无上正等菩提，如是如是等以下已宣说。对小之中的小之赞叹，也是经的语句。以衣服、饮食、卧具、坐垫、医药资具等施予，如是等已宣说。对小之中的大之赞叹，也是经的语句。何以故？谓如是菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多教诫、随顺开示等以下已宣说。为他义而信解，对中之小之赞叹，中之小也是经的语句。其后，具寿善现对帝释天如是说：憍尸迦，汝等以下至汝之事业即是彼等已宣说。对中之中的赞叹，也是经的语句。圣声闻谁欲利益有情，彼等以下已宣说。对中之大的赞叹，也是经的语句。何以故？谓薄伽梵之声闻僧伽由此生等以下已宣说。为他义而信解，对大之小的赞叹，也是经的语句。若菩萨摩诃萨未发心于无上正等菩提等以下已宣说。对大之中的赞叹，也是经的语句。憍尸迦，以何因缘菩萨于六度及一切佛法之间修学，以是因缘等以下已宣说。对大之大的赞叹，也是经的语句。于无上正等菩提现证成佛后，断除一切世间界之有情地狱等以下已宣说。

回向。
如是，于信解而生回向，且亦以十二种差别而作回向，谓无所缘而回向，及无颠倒之回向，及寂静，及忆念如来之善根自性，及善巧方便，及无相，及导师所许可，及不属于三界，及小，及中，及大，及

【英语翻译】
Thus, how to approach the unsurpassed perfect complete enlightenment, thus and so forth has been declared below. The praise of the small among the small is also the words of the sutra. Giving with clothes, food, bedding, cushions, medicine and supplies, and so on, has been declared. The praise of the great among the small is also the words of the sutra. Why is that? It is said that the Bodhisattva Mahasattva teaches and follows the Prajna Paramita, and so on, has been declared below. Believing and understanding for the sake of others, the praise of the small among the middle, the small among the middle is also the words of the sutra. After that, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods: Kausika, you and so on, until your deeds are those, have been declared. The praise of the middle among the middle is also the words of the sutra. The holy Shravakas who wish to benefit sentient beings, they and so on, have been declared. The praise of the great among the middle is also the words of the sutra. Why is that? It is said that the Sangha of the Bhagavan's Shravakas arises from this, and so on, has been declared. Believing and understanding for the sake of others, the praise of the small among the great is also the words of the sutra. If the Bodhisattva Mahasattva has not generated the mind for unsurpassed perfect complete enlightenment, and so on, has been declared. The praise of the middle among the great is also the words of the sutra. Kausika, for what reason does the Bodhisattva study among the six perfections and all the Buddha's teachings, for this reason, and so on, has been declared. The praise of the great among the great is also the words of the sutra. After attaining perfect complete enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment, cutting off the hells of all sentient beings in all world realms, and so on, has been declared.

Dedication.
Thus, dedication arises from belief and understanding, and it is also dedicated with twelve kinds of differences, namely, dedicating without an object, and dedicating without perversion, and tranquility, and remembering the nature of the Tathagata's roots of virtue, and skillful means, and without characteristics, and permitted by the teacher, and not belonging to the three realms, and small, and middle, and great, and

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། དང་པོ་མི་དམིགས་པར་བསྡོ་བ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྡོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དབེན་པའི་བསྔོ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཚན་མ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་
ཐམས་ཅད་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྟོན་པས་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡེ་དག་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་ས

【汉语翻译】
在名为“大善之源”的十二部分中，第一部分是不缘的随喜，出自第三十三品之首。从那时起，由菩萨大士慈氏向具寿善现如此说教导。不颠倒的随喜也是经文。善现说：如果以无事物为对境的无对境者们，以下开始教导。寂静的随喜是经文。善现说：慈氏，以何心随喜而完全回向的心，是灭尽和止息，以下开始教导。忆念如来善根自性是经文。慈氏说：如果菩萨大士般若波罗蜜多无事物和，以下开始教导。善巧方便的随喜也是经文。菩萨慈氏对具寿善现如此说。尊者善现，如果新入大乘的菩萨大士听到此教法后感到恐惧，以下开始教导。无相的随喜也是经文。慈氏说：尊者善现，如果新入大乘的菩萨大士对包括佛陀薄伽梵声闻僧众在内的那些善根
全部发起，以下开始教导。导师所赐的随喜也是经文。慈氏说：尊者善现，对于般若波罗蜜多，佛陀薄伽梵和僧众，以下开始教导。不属于三界的随喜也是经文。此外，善男子或善女子，已正确进入大乘，行于般若波罗蜜多，应如此完全回向那些善根，以下开始教导。小者也是经文。善现，如果三千大千世界中的众生，所有安住者都获得十善业道，以下开始教导。中者也是经文。善现，此外，三千大千世界的

【英语翻译】
Among the twelve parts called "The Source of Great Merit," the first part, the dedication without object, comes from the beginning of the thirty-third chapter. From then on, it is taught by the Bodhisattva Mahasattva Maitreya saying this to the Venerable Subhuti. The non-perverted dedication is also the words of the sutra. Subhuti said: If those who have no object, with no object as their object, from then on it is taught. The solitary dedication is the words of the sutra. Subhuti said: Maitreya, the mind with which one rejoices and completely dedicates, that mind is exhausted and ceased, from then on it is taught. Remembering the nature of the Tathagata's collection of virtues is the words of the sutra. Maitreya said: If the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita is without things and, from then on it is taught. The dedication with skillful means is also the words of the sutra. The Bodhisattva Maitreya said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle hears this teaching and is afraid, from then on it is taught. The dedication without characteristics is also the words of the sutra. Maitreya said: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Vehicle, having commenced all the roots of virtue of those Buddhas, Bhagavat, including the Shravaka Sangha,
from then on it is taught. The dedication given by the Teacher is also the words of the sutra. Maitreya said: Venerable Subhuti, for the Prajnaparamita, the Buddhas, Bhagavat, and the Sangha, from then on it is taught. The dedication that does not belong to the three realms is also the words of the sutra. Furthermore, a son or daughter of good family who has correctly entered the Great Vehicle, practicing the Prajnaparamita, should completely dedicate those roots of virtue in this way, from then on it is taught. The small one is also the words of the sutra. Subhuti, if all the sentient beings dwelling in the three thousand great thousand world realms obtain the paths of the ten virtuous actions, from then on it is taught. The medium one is also the words of the sutra. Subhuti, furthermore, the three thousand great thousand world realms

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
རྗེས་སུ་ཡི་རུང་བ།
བསྔོ་བའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམིགས་ནས་དོན་དམ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བའི་བར་གྱིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།
སྒྲུབ་པ།
ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། དག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བས་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོག་ནས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཆོག་ཉིད་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རུལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ཆོས་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ

【汉语翻译】
显示了从“在广大的世界中，有多少众生安住，他们都已入流了吗？”开始的内容。 “广大”也是经文的词语。 善现，此外，显示了从“在三千大千世界的广大世界中，有多少众生安住，他们都已完全进入无上正等觉？”开始的内容。 产生巨大福德的回向也是经文的词语。 然后，显示了从四大天王族的诸天子中，天子尼提合掌开始的内容。
随喜。
在回向之后，随喜是心中想着，以世俗的方式，以方便法门缘着善根，而在胜义谛中不缘任何事物而随喜，这是心中所想的。 这也是经文的词语。 善现请问。 世尊这样说：“像这样，善男子或善女子随喜所有这些善根，并完全回向”开始的内容。
无分别。
成就。
无漏道无分别也有两种：成就和清净。 成就也有四种：如实见到色等，因此是自性；他人不见佛，因此是殊胜；了知诸法差别无生，因此不现前积聚；以及安住于诸法无所缘，这是成办大事成佛，因此以大事本身这四种方式来显示。 其中，自性也在第三十四品的开头。 从“那时，具寿舍利子对世尊这样说道”开始的内容。 殊胜本身是经文的词语。 舍利子请问。 “世尊，像这样，通过现前成就般若波罗蜜多，应当获得什么法？”开始的内容。 不现前积聚也是经文的词语。 帝释天请问。 “世尊，像这样，这个般若波罗蜜多，一切法无生”开始的内容。 大事本身也是经文的词语。 善现请问。 “世尊，就像这样，这个般若波罗蜜多是伟大的

【英语翻译】
It shows from "In the vast world, how many sentient beings reside, have they all entered the stream?" onwards. "Vast" is also a word from the sutra. Furthermore, Subhuti, it shows from "In the vast world of the three thousand great thousand worlds, how many sentient beings reside, have they all fully entered into the unsurpassed perfect complete enlightenment?" onwards. The dedication that produces great merit is also a word from the sutra. Then, it shows from the deva Nikhri among the sons of the Four Great Kings' retinue, with palms joined, onwards.
Rejoicing.
After the dedication, rejoicing is thinking in the mind, in a conventional way, by means of skillful methods, focusing on the roots of virtue, and in the ultimate truth, not focusing on anything, and rejoicing, this is what is thought in the mind. This is also a word from the sutra. Subhuti asked. The Blessed One said, "Like this, a son or daughter of good family rejoices in all these roots of virtue and completely dedicates" onwards.
Non-conceptual.
Accomplishment.
The non-conceptual path of no outflows also has two aspects: accomplishment and purification. Accomplishment also has four aspects: seeing form and so on without distortion, therefore it is self-nature; others do not see the Buddha, therefore it is supreme; understanding that the distinctions of all phenomena are unborn, therefore not manifestly accumulating; and abiding in all phenomena without object, this is accomplishing great things, becoming a Buddha, therefore it is shown in these four ways as the great thing itself. Among them, self-nature is also from the beginning of the thirty-fourth chapter. From "Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One" onwards. The supreme itself is a word from the sutra. Shariputra asked. "Blessed One, like this, by manifestly accomplishing the Prajnaparamita, what dharma should be attained?" onwards. Not manifestly accumulating is also a word from the sutra. Indra asked. "Blessed One, like this, this Prajnaparamita, all dharmas are unborn" onwards. The great thing itself is also a word from the sutra. Subhuti asked. "Blessed One, just like this, this Prajnaparamita is great"

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དག་པ་ཡང་བསྒྲུབས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་མཁས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མ་མོས་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །
དག་པ།
རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སངས་གྱས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་
ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཆད་སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན། ཞིག་གནས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྤྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཁྱད་པར་ནི་དེའི་སྐབས་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ལྡས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཞན་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ།
སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ།
ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མེད་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དོན་དགུས་བསྟ

【汉语翻译】
“是”等以下所说。清净也已成办，故生起修道之因有三：令佛欢喜，圆满波罗蜜多，善于止观。不生之因有四：魔所损害，不信甚深法，执着事物，与恶友交往。
清净。
总说清净，以及声闻的特殊清净，独觉的清净，菩萨的清净，佛的清净等所说。修道清净生起之因，令佛欢喜。
也是经文的词句。第三十五品的开头，“此后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀白”等以下所说。圆满波罗蜜多也是经文的词句。那是为了生起最初的心，而行布施等波罗蜜多等以下所说。善于止观也是经文的词句。舍利子，菩萨摩诃萨，彼无相，无二等以下所说。不生之因四者，魔所损害等是经文的词句。善现，那些愚笨之人以四种方式阻碍此甚深般若波罗蜜多等以下所说。总的来说，清净也是经文的词句。善现，色清净为何，即是果清净等以下所说。善现，因为是了知道之相的缘故等以下所说。特殊的是，从那个时候起，布施波罗蜜多清净，持戒波罗蜜多清净等所说。佛的清净是极其清净的，因此也在第三十六品的后面，“此后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀白”等所说。其他的是以暗示的方式所说。
一切智。
不住于有寂之边。
了知道之相，若无一切智，则不了知道之相，故总的来说，以八种方式所说的第三种一切智，以九种意义来说明。

【英语翻译】
It is taught from "is" downwards. Purity has also been accomplished, so there are three causes for the arising of the path of meditation: pleasing the Buddha, perfecting the pāramitās, and being skilled in śamatha and vipaśyanā. There are four causes for not arising: being harmed by demons, not believing in the profound Dharma, clinging to things, and associating with evil friends.
Purity.
The general teaching of purity, as well as the special purity of the Śrāvakas, the purity of the Pratyekabuddhas, the purity of the Bodhisattvas, and the purity of the Buddhas, are taught. The cause of the arising of the purity of the path of meditation is pleasing the Buddha.
Also the words of the sūtra. From the beginning of the thirty-fifth chapter, "Then, the venerable Śāriputra said to the Blessed One," and so on. Perfecting the pāramitās is also the word of the sūtra. That is, in order to generate the first mind, practicing the pāramitā of giving, etc., is taught. Being skilled in śamatha and vipaśyanā is also the word of the sūtra. Śāriputra, the Bodhisattva Mahāsattva, that which is without characteristics, without duality, etc., is taught. The four causes of not arising, such as being harmed by demons, etc., are the words of the sūtra. Subhūti, those foolish people hinder this profound Prajñāpāramitā in four ways, etc., is taught. In general, purity is also the word of the sūtra. Subhūti, whatever is the purity of form is the purity of fruit, etc., is taught. Subhūti, because it is the knowledge of the aspect of the path, etc., is taught. Specifically, from that time on, the purity of the pāramitā of giving, the purity of the pāramitā of morality, etc., are taught. The purity of the Buddha is extremely pure, so it is also said at the end of the thirty-sixth chapter, "Then, the venerable Śāriputra said to the Blessed One," and so on. The others are taught implicitly.
All-knowing.
Not abiding in the extremes of existence and peace.
Knowing the aspect of the path, if there is no all-knowing, then there is no knowing the aspect of the path, so in general, the third all-knowing, which is taught in eight ways, is explained in nine meanings.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌།
ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ་ཞེས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།
འབྲས་ཡུན་ལ་རིང་བ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས།
ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
གཉེན་པོ།
མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
སྦྱོར་བ།
གཉེན་པོ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅི་ལྟར་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ། ཆགས་པ་ཕྲ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཅི་ལྟར་སྤོང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཟབ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོ

【汉语翻译】
如是。以智慧不住于有，以慈悲不住于寂静，以非方便而远离，以方便而不远离，不共之品，对治，结合，平等性，
声闻和独觉的见道。其中，以智慧和慈悲不住于有和寂静，也是经文的词句。善现请问：世尊，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是从此岸的边缘吗？直到善现，因为三时平等性的缘故。这样来显示。
果长时间地远离。
以非方便而远离，也是经文的词句。善现请问：世尊，如果大乘种姓的儿子或种姓的女儿不善巧方便，以下这样来显示。
不共之品。
以方便而不远离，也是经文的词句。具寿舍利子，你这样说，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，什么是无染着？以下这样来显示。
对治。
不共也是经文的词句。之后，天帝释对具寿善现这样说：尊者善现，以何等之相，菩萨摩诃萨会产生贪着？这样说，以下这样来显示。
结合。
对治是经文的词句。乔尸迦，此外，为了无上正等菩提的缘故，想要为他人宣说，以下这样来显示。如来等作意也是微细的贪着，因此是不共之品。以及如何舍弃它，法性，自性甚深，以及难以证悟，这样来显示。微细的贪着也是经文的词句。之后，世尊告诉具寿善现：善现，你为菩萨摩诃萨显示了那些贪着的边际，很好，很好！以下这样来显示。如何舍弃它也是经文的词句。世尊
开示说：善现，如此，法也不是二种自性，而是一味。以下这样来显示。甚深也是经文的词句。世

【英语翻译】
Thus. Not abiding in existence with wisdom, not abiding in peace with compassion, being distant by non-skillful means, not being distant by skillful means, the uncommon aspects, the antidote, the union, and equanimity.
The path of seeing of the Hearers and Solitary Realizers. Among these, not abiding in existence and peace with wisdom and compassion is also a phrase from the sutra. Subhuti asked: "Bhagavan, is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas from the edge of this shore?" Up to Subhuti, because of the equality of the three times. This is how it is shown.
Being distant for a long time in terms of results.
Being distant by non-skillful means is also a phrase from the sutra. Subhuti asked: "Bhagavan, if a son or daughter of a great vehicle lineage is not skilled in skillful means," this is shown below.
The uncommon aspects.
Not being distant by skillful means is also a phrase from the sutra. Venerable Shariputra, you say this, "Bodhisattva Mahasattvas practice Prajnaparamita, what is non-attachment?" This is shown below.
The antidote.
The uncommon is also a phrase from the sutra. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to Venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, by what characteristics do Bodhisattva Mahasattvas become attached?" Saying this, this is shown below.
The union.
The antidote is a phrase from the sutra. Kausika, moreover, wanting to explain to others for the sake of unsurpassed perfect enlightenment, this is shown below. Thinking of the Tathagata and others is also a subtle attachment, therefore it is an uncommon aspect. And how to abandon it, the nature of reality, the profound nature, and the difficulty of realization, this is shown. Subtle attachment is also a phrase from the sutra. Then, the Bhagavan said to Venerable Subhuti: "Subhuti, you have shown those boundaries of attachment to the Bodhisattva Mahasattvas, very good, very good!" This is shown below. How to abandon it is also a phrase from the sutra. The Bhagavan
explained: "Subhuti, in this way, the Dharma is not of two natures, but is of one taste." This is shown below. Profound is also a phrase from the sutra. The

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དུའང་མི་དམིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གལ་
ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས

【汉语翻译】
从“不具足者，般若波罗蜜多是难以证悟的”以下进行阐述。难以证悟本身是怎样的，也是经文的词句。具寿善现禀白道：世尊，般若波罗蜜多是不可思议的。像这样陈述不相符的方面等等之后，修习这些的瑜伽是从第三十七品的开头开始的。此后，具寿善现对世尊这样禀白道：世尊，般若波罗蜜多是伟大的事业。从“世尊，愿我对般若波罗蜜多顶礼”之间，阐述了十种瑜伽。这十种瑜伽是：不观想色等一切法之瑜伽；这些法本身无常和空性等；不完全圆满；圆满本身；无贪执；不转变为其他；无作者本身；为了一切智性三者而作；瑜伽和事业都是困难的；如其所应获得果实；眼空性；以及不观想不由他缘而行。其中，不观想色等一切法之瑜伽是经文的词句。此后，具寿善现对世尊这样禀白道：世尊，般若波罗蜜多是无所作为的。从这以下进行阐述。这些法本身无常等等也是经文的词句。如果

【英语翻译】
It is taught from "Those who are not endowed, the Prajñāpāramitā is difficult to realize" onwards. How difficult it is to realize is also the words of the sutra. Subhuti requested: "Bhagavan, the Prajñāpāramitā is inconceivable." Having stated such incompatible aspects, etc., the yoga of meditating on them is from the beginning of the thirty-seventh chapter. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, the Prajñāpāramitā is a great deed." From "Bhagavan, may I prostrate to the Prajñāpāramitā," ten kinds of yoga are taught. These ten kinds of yoga are: the yoga of not focusing on all phenomena such as form; the impermanence and emptiness of these phenomena themselves, etc.; not being completely perfect; perfection itself; being without attachment; not changing into something else; the absence of an agent; doing for the sake of the three aspects of omniscience; yoga and actions being difficult; obtaining the fruit as it should be; the emptiness of the eye; and not focusing on not going by other conditions. Among them, the yoga of not focusing on all phenomena such as form is the words of the sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, the Prajñāpāramitā is without action." It is taught from this onwards. The impermanence, etc., of these phenomena themselves are also the words of the sutra. If

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་འམ་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ལེགས་པའམ་མ་ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞུམ་པ་འམ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་
ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདམ་བུའི་དབྱིངས་སམ་འོད་མའི་ཚལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་མ་བྱུང༌། སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མར་ཡང་རློམས་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།
མཉམ་ཉིད།
སྦ

【汉语翻译】
对于那些儿子或女儿，很好地展示了执着或不执着，这真是太神奇了，以下都做了展示。不改变的是经文的词句。禀告：世尊，即使这样展示了甚深的法，也不会减少，以下都做了展示。没有作者是经文的词句。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉，即使直到生命结束都在说天空的好或不好，以下都做了展示。特意要做的是经文的词句。善现，例如，幻化的人即使说好也不会增长，以下都做了展示。结合是经文的词句。禀告：世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，并且在展示般若波罗蜜多时，不会沮丧或散乱，并且努力修持这个般若波罗蜜多，以下都做了展示。做难做之事是经文的词句。不从无上正等菩提退转是做难事，以下都做了展示。如其所应地获得果实是经文的词句。世尊，哪位菩萨摩诃萨发起了铠甲，那些都是值得礼敬的，以下都做了展示。眼空性是经文的词句。那是什么缘故呢？世尊，如果三千大千世界的这个世界，例如，芦苇的丛林或光明的园林，以下直到：世尊，我礼敬般若波罗蜜多。不是由其他因缘所致不是出自经文。那个结合也必须从平等性的角度修习结合，因此展示平等性也是经文的词句。然后，天界的主宰帝释对具寿善现说了这些话。 尊者善现，菩萨摩诃萨对这个般若波罗蜜多进行瑜伽修持，那是在对什么进行瑜伽修持呢？以下直到：也不会对化身的相状产生骄慢之心。

【英语翻译】
For those sons or daughters, it is wonderful that attachment or non-attachment is well shown, and all that follows has been shown. What does not change are the words of the sutra. Reporting: World Honored One, even if this profound Dharma is shown in this way, it will not diminish, and all that follows has been shown. The absence of an author is the words of the sutra. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, even if he speaks of the good or bad of the sky until the end of his life, all that follows has been shown. What is specifically to be done are the words of the sutra. Subhuti, for example, even if an illusory person speaks well, he will not increase, and all that follows has been shown. Combination is the words of the sutra. Reporting: World Honored One, when Bodhisattva Mahasattvas practice in the Prajnaparamita and when the Prajnaparamita is shown, they will not be discouraged or distracted, and they will strive to practice this Prajnaparamita, and all that follows has been shown. Doing what is difficult to do are the words of the sutra. Not regressing from Unsurpassed Perfect Enlightenment is doing what is difficult, and all that follows has been shown. Obtaining the fruit as it should be is the words of the sutra. World Honored One, those Bodhisattva Mahasattvas who have generated armor are worthy of reverence, and all that follows has been shown. Eye emptiness is the words of the sutra. What is the reason for this? World Honored One, if this world of the three thousand great thousand worlds, for example, a reed forest or a bright garden, from below until: World Honored One, I pay homage to the Prajnaparamita. Not being caused by other conditions does not come from the sutra. That combination must also cultivate combination from the perspective of equality, so showing equality is also the words of the sutra. Then, the lord of the gods, Indra, said these words to the venerable Subhuti. Venerable Subhuti, what does a Bodhisattva Mahasattva who practices yoga on this Prajnaparamita practice yoga on? Until: He will not have a conceited mind about the appearance of an incarnation.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གཟུགས་
སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདག་དང་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གསོག་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡི

【汉语翻译】
由于了悟能动的平等性后，必须修习见道，因此开示见道也是经文的词句。此后，以佛陀的威力，从三千大千世界之上的大千世界开始，到四大天王众的天神等，直到第三十七品圆满为止，开示了具有四种相的见道真谛。因为痛苦的真谛没有自性，所以色等不是常与无常，这也是经文的词句。世尊开示说：善现！菩萨摩诃萨慈氏证得无上圆满正等觉后，不会宣说色是常或者无常的法，以下作了阐述。远离痛苦与非痛苦，从而舍弃了常断二边，这也是经文的词句。色
不会宣说色是痛苦或者非痛苦的法，以下作了阐述。远离空与非空，这也是经文的词句。善现！色是极其清净的，以下阐述了将会宣说极其清净之法。因为不是有我与无我，所以远离生灭等，这也是经文的词句。善现！色是无生的，无灭的，无染污的，无清净的，色是完全清净的，以下作了阐述。四种生起的相，也是因与非因的积聚，如同虚空一般，这也是经文的词句。善现！此外，因为虚空是完全清净的，所以般若波罗蜜多也是完全清净的，以下作了阐述。由于不执著生起与非生起，所以舍弃了烦恼与近烦恼，这也是经文的词句。善现！因为虚空没有遮蔽，所以般若波罗蜜多是完全清净的，以下作了阐述。由于极度生起与不生起，所以从烦恼的执著中解脱，这也是经文的词句。善现请问：世尊！因为虚空没有遮蔽的缘故，般若波罗蜜多是如何完全清净的呢？以下作了阐述。缘起与非缘起

【英语翻译】
Since one must cultivate the path of seeing after realizing the equality of motility, the teaching of the path of seeing is also a phrase from the sutra. Thereafter, by the power of the Buddha, from the great world above the three thousand great thousand worlds, to the gods of the four great kings and so on, up to the completion of the thirty-seventh chapter, the four truths of the path of seeing with their aspects are taught. Because the truth of suffering has no self-nature, form and so on are neither permanent nor impermanent, which is also a phrase from the sutra. The Blessed One said: "Subhuti! After the Bodhisattva Mahasattva Maitreya attains the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, he will not teach the Dharma that form is permanent or impermanent," which is explained below. Abandoning the extremes of permanence and annihilation by being free from suffering and non-suffering is also a phrase from the sutra. Form
He will not teach the Dharma that form is suffering or non-suffering, which is explained below. Being free from emptiness and non-emptiness is also a phrase from the sutra. "Subhuti! Form is extremely pure," which explains that he will teach the Dharma of extreme purity. Because it is neither self nor non-self, it is free from arising and ceasing, which is also a phrase from the sutra. "Subhuti! Form is unborn, unceasing, undefiled, and unpurified; form is completely pure," which is explained below. The four aspects of arising are also the accumulation of cause and non-cause, like space, which is also a phrase from the sutra. "Subhuti! Furthermore, because space is completely pure, the Prajnaparamita is also completely pure," which is explained below. Because of not fixating on arising and non-arising, afflictions and near afflictions are abandoned, which is also a phrase from the sutra. "Subhuti! Because space is unclouded, the Prajnaparamita is completely pure," which is explained below. Because of extreme arising and non-arising, one is liberated from the clinging of afflictions, which is also a phrase from the sutra. Subhuti asked: "Blessed One! How is the Prajnaparamita completely pure because space is unclouded?" which is explained below. Condition and non-condition

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པར་མ་འབྲེལ་བས་འགོག་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྤྱིན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཞི་བ་དང་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གྱ་ནོམ་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བར་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
མཐོང་བའི་ལམ།
ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དན་སོང་ཆད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་འམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ། དོར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྒྲུབས་པ་དང་སྒ

【汉语翻译】
为了从疾病中解脱，不可言说也是经部的词句。世尊开示说：善现，因为虚空不可言说，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这表明了这一点。断灭的相也有四种：因为断灭和不断灭不相关联，所以断灭的意义用语言表达，无法传授给其他相续，这也是经部的词句。善现请问说：世尊，因为虚空不可言说，所以般若
波罗蜜多是如何完全清净的呢？从这以下表明了这一点。因为寂静和不寂静，使对境和非对境也出自经部：善现，因为虚空没有对境，所以般若波罗蜜多是完全清净的。从这以下表明了这一点。远离殊胜和不殊胜，超越两种边并完全清净也出自经部：善现，因为色非常清净，没有对境，没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有清净，所以般若波罗蜜多是完全清净的。从这以下表明了这一点。因为决定出离和不决定出离，所以一切疾病不生也是经部的词句。善现请问说：世尊，如果善男子或善女子受持、
背诵、读诵、完全理解并如理作意般若波罗蜜多，那么他的眼病就不会发生。从这以下表明了这一点。
见道。
道谛的相也有四种：因为远离道和非道，所以断绝了疑惑，也出自经部。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。善男子或善女子在初八、十四和十五等日子里，从这以下表明了这一点。因为理性和非理性而产生一切烦恼，所以为了现证果位，不分别的方法也出自经部：善现，对于般若波罗蜜多来说，没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有清净，没有执取，没有舍弃的任何法。从这以下表明了这一点。修

【英语翻译】
To be liberated from illness, the unspeakable is also a phrase from the Sutra. The Blessed One said: Subhuti, because space is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure. This is what it shows. There are also four aspects of cessation: because cessation and non-cessation are unrelated, the meaning of cessation is expressed in words, and it cannot be transmitted to other continuums, which is also a phrase from the Sutra. Subhuti asked: Blessed One, how is it that because space is unspeakable,
the Prajnaparamita is completely pure? This is shown from this point onwards. Because of peace and non-peace, making objects and non-objects also comes from the Sutra: Subhuti, because space has no object, the Prajnaparamita is completely pure. This is shown from this point onwards. Being apart from the excellent and the non-excellent, transcending the two extremes and being completely pure also comes from the Sutra: Subhuti, because form is very pure, without object, without birth, without cessation, without all defilements, without purification, the Prajnaparamita is completely pure. This is shown from this point onwards. Because of definite departure and indefinite departure, all diseases do not arise, which is also a phrase from the Sutra. Subhuti asked: Blessed One, if a son or daughter of good family holds,
recites, reads, fully understands, and properly attends to the Prajnaparamita, then eye diseases will not occur to him. This is shown from this point onwards.
The Path of Seeing.
There are also four aspects of the truth of the path: because of being separated from the path and the non-path, doubts are cut off, which also comes from the Sutra. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. A son or daughter of good family on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, etc., this is shown from this point onwards. Because of reason and unreason, all defilements arise, so in order to realize the fruit, the non-discriminating method also comes from the Sutra: Subhuti, for the Prajnaparamita, there is no birth, no cessation, no all defilements, no purification, no grasping, no abandoning of any dharma. This is shown from this point onwards. Practice

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བ་འམ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས།
རྣམ་པ།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དབང་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དབེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་བརྫི་བ་ཡང་མདོ་
ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ

【汉语翻译】
不成立而解脱，因此诸法与相无关联，也是经部的词句。 善现，此般若波罗蜜多，不是为了获得任何法，不是为了显示，不是为了执持等等而宣说。 因为没有决定生起和不决定生起，所以所说和能说的自性，对于所知和声音没有生起了知，这也是经中所说。 之后，世尊对具寿善现如此说道： 善现，因为事物自性是空性，所以此般若波罗蜜多不是为了进入或返回任何法而安住。 善现，这不是第二次法轮，也不是第一次法轮，以下皆是如此宣说。

一切种相现证。

种相。

以八总义宣说的第四个一切种相现证，也有种相、加行、功德和过失等十一个意义来宣说。 种相也有三种，即一切智性之种相、道之种相知性之种相、一切种相智之种相。 其中，一切智性的种相也有对于四谛的无有和不生等二十七种种相。 其中，对于苦谛的无有，也是经中第三十八品开头所说。 之后，具寿善现对世尊如此禀告： 世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是不存在的。 不生也是经部的词句。 善现禀告： 世尊，此般若波罗蜜多是平等性。 以下皆是如此宣说。 寂静也是经中所说。 善现禀告： 世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是寂静。 以下皆是如此宣说。 不可破坏也是经中
所说。 善现禀告： 世尊，此般若波罗蜜多是不可破坏的。 以下皆是如此宣说。 对于集谛也有四种，即无有住处，也是经中善现禀告： 世

【英语翻译】
Not being established and being liberated, therefore, phenomena are unrelated to characteristics, which are also words from the Sutra. Subhuti, this Prajnaparamita is not for obtaining any dharma, not for showing, not for holding, etc., it is taught. Because there is no definite arising and no indefinite arising, therefore, the nature of what is to be said and what is said, there is no arising of knowledge for the knowable and sound, which is also said in the Sutra. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, because the nature of things is emptiness, this Prajnaparamita is not abiding for entering or returning to any dharma. Subhuti, this is neither the second turning of the wheel of Dharma, nor the first, and so on are taught.

All aspects of manifest realization.

Aspect.

The fourth of the eight general meanings, the complete realization of all aspects, is also taught with eleven meanings such as aspects, application, qualities, and faults. There are also three aspects: the aspect of knowing all things, the aspect of knowing the path, and the aspect of knowing all aspects. Among them, the aspect of knowing all things also has twenty-seven aspects such as non-existence and non-arising for the four truths. Among them, the non-existence of the truth of suffering is also mentioned at the beginning of the thirty-eighth chapter of the Sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita does not exist. Non-arising is also a phrase from the Sutra. Subhuti said: Blessed One, this Prajnaparamita is equality. The following are all taught in this way. Tranquility is also mentioned in the Sutra. Subhuti said: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is tranquility. The following are all taught in this way. Indestructible is also in the Sutra.
Said. Subhuti said: Blessed One, this Prajnaparamita is indestructible. The following are all taught in this way. There are also four for the truth of origin, which is the absence of a dwelling place, which is also Subhuti's report in the Sutra: Blessed

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མིང་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མི་འཕྲོགས་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་ཟད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་བས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བ་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འཕོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དེ་གཞི། ལམ། རིགས་པ། སྒྲུབ་

【汉语翻译】
如来如此说到，以“般若波罗蜜多没有基础”等来开示。虚空也在经中说：善现禀告说：世尊，此般若波罗蜜多犹如虚空。以下也作了开示。不可言说也在经中说：善现禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多是不可言说的。以下也作了开示。无名也在经中说：善现禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多是没有名字的。以下也作了开示。止息也有四种：没有行进也在经中说：善现禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多是没有行进的。以下也作了开示。不可夺取也在经中说：善现禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多是不可夺取的。以下也作了开示。不穷尽也在经中说：善现禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多是不减少的。以下作了开示。没有出生也在经中说：善现禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多是没有出生的。以下也作了开示。那三个四法组，也从无常到决定出离之间依次结合。道的真谛有三种：
声闻的烦恼障消除的对治无漏道，和自佛的所知障消除的对治有漏的修道，和无漏道，共有三种。其中，第一种道有作者不存在，知者不存在，转移不存在，聚集不存在四种。那也在经中说：善现禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多没有作者。下面说：没有知者。下面说：没有转移。下面说：没有怖畏，并依次结合。其基础，道，道理，修持

【英语翻译】
Thus the Tathagata spoke, indicating with "this Perfection of Wisdom has no basis," and so forth. Space is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, this Perfection of Wisdom is like space. The following also indicates it. The unspeakable is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom is unspeakable. The following also indicates it. The nameless is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom has no name. The following also indicates it. Cessation also has four aspects: No going is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom has no going. The following also indicates it. The unseizable is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom is unseizable. The following also indicates it. The inexhaustible is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom does not diminish. The following indicates it. The unborn is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom is unborn. The following also indicates it. Those three sets of four dharmas are also combined sequentially from impermanence to definite departure. The truth of the path has three aspects:
The antidote to the obscurations of afflictions of the Hearers, the unpolluted path, and the antidote to the obscurations of knowledge of the Solitary Buddhas, the path of cultivation with pollution, and the unpolluted path, making three in total. Among these, the first path has four aspects: no maker, no knower, no transfer, and no gathering. That is also spoken of in the sutra: Subhuti reported: World Honored One, thus, this Perfection of Wisdom has no maker. Below it says: no knower. Below it says: no transfer. Below it says: no fear, and they are combined sequentially. Its basis, path, reason, practice.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལམ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྦྲ་བརྙན་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟར་མ་འགགས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དད་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དང༌། འོག་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། གནས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་གནས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་རྣམས་པ་བཅུ་གཉིས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེས་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་རྒྱུ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་རྒྱུ། དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ། དེའི་ཕྱི་མ་གཅིག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཐ་མ་གཅིག་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། 

【汉语翻译】
པ། 必定要辨别，并按顺序排列。第二种道也有五种相：如梦一般无自性，如阳焰一般不生，如眼翳一般不灭，如幻影一般本来寂静，如幻术一般自性涅槃。如经中所说：善现禀告说：“世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，就像梦一样。”下面说：“就像山谷响一样。”又说：“就像眼翳一样。”下面说：“就像幻影一样。”又说：“就像幻术一样。”按顺序显示，与清净世间相连。第三种有六种：无一切烦恼，无清净，无染污，无戏论，无我慢，无动摇。如经中所说：善现禀告说：“世尊，譬如说，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，没有愚痴。”乃至“因为没有一切烦恼的对境”之间。下面说：“没有清净。”下面说：“没有住处。”乃至“因为没有住处的对境”。下面说：“没有戏论。”下面说：“没有我慢。”下面说：“没有动摇。”等等，按顺序显示。这样，第三种真谛也有十二种相，道谛有十五种相，在知一切法上，总共有二十七种相。在知道道的相上，有三十六种相。其中，集起的相有八种：离贪，不住，寂静，无贪，无嗔，无痴，无烦恼，无有情。这样八种相，在因上，最初三种是因，其后三种是集起，其后一种是极生，最后一种与缘相连。这些是从对治的角度这样显示的。如经中所说：善现禀告说：“世尊，譬如说，

【英语翻译】
Pa. It is necessary to distinguish and arrange in order. The second path also has five aspects: like a dream, without inherent existence; like a mirage, unborn; like an eye disease, unceasing; like a heat haze, peaceful from the beginning; and like an illusion, naturally in nirvana. As it says in the sutra: Subhuti reported, "World Honored One, for example, Prajna Paramita, Prajna Paramita, is like a dream." Below it says, "It is like a cliff echo." It also says, "It is like an eye disease." Below it says, "It is like a heat haze." It also says, "It is like an illusion." It is shown in order, connected with the pure world. The third has six aspects: without all afflictions, without purification, without defilement, without elaboration, without pride, and without wavering. As it says in the sutra: Subhuti reported, "World Honored One, for example, Prajna Paramita, Prajna Paramita, is without ignorance," up to "because there is no object of all afflictions." Below it says, "There is no purification." Below it says, "There is no dwelling place," up to "because there is no object of dwelling place." Below it says, "There is no elaboration." Below it says, "There is no pride." Below it says, "There is no wavering," and so on, shown in order. Thus, the third truth also has twelve aspects, the truth of the path has fifteen aspects, and in knowing all things, there are a total of twenty-seven aspects. In knowing the aspects of the path, there are thirty-six aspects. Among them, there are eight aspects of arising: detachment from desire, non-dwelling, peace, without desire, without hatred, without ignorance, without affliction, and without sentient beings. Thus, these eight aspects, in terms of cause, the first three are the cause, the next three are arising, the next one is extreme arising, and the last one is connected with conditions. These are shown in this way from the perspective of antidotes. As it says in the sutra: Subhuti reported, "World Honored One, for example,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང། འོག་ནས། ཞི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཞུ་བའི་ཚིག་མཇུག་དང་བཅས་པ་བསྟན། ལམ་གྱི་བདེན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང༌། མ་འབྲེལ་
བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་ཚན་གསུམ་ནི་ལམ་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར། ཐ་མ་གཅིག་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མ་འདྲེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ནག་ངོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། རྣམ་པར་མིག་རྟོག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཞུ་བའི་ལན་དང་བཅས་པ་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། བདག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་དགག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་དང༌། བརྟག་པའི་བདག་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་

【汉语翻译】
般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是远离贪欲的，接着说，无有生起的，接着说，寂静的，接着说，无有贪欲的，接着说，无有嗔恨的，接着说，无有愚痴的，接着说，无有烦恼的，接着说，无有众生的等等，显示了各自请问的语尾。道的真如七种，即无量、二边、不相连、不相杂、无有执著、不分别、不可量、无有贪著。其中两两成对的三种是与道之理证相结合，最后一种是与决定生起相结合。经中说：善现请问，世尊，如是，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是无有量的，接着说，无有二边的，接着说，不相杂的，接着说，无有黑闇的，接着说，不分别的，接着说，无有量的，接着说，如虚空的，显示了各自请问的回答。痛苦的真如五种，即无常、痛苦、空、无我、无相。经中说：善现请问，世尊，如是，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是无常的，接着说，是痛苦的，接着说，无有我的，接着说，是空性的，接着说，无有相的。等等显示了这些。灭谛的体相有十六种，为了遮止内外和二者的事物，最初的三种是空性，以审察之我寂灭，自性空故，空性空性，以及器世间，胜义谛，有为法，无为法，常断之边，轮回无始无终，所证之法舍弃。

【英语翻译】
This Prajnaparamita, this Prajnaparamita is free from desire, then it says, there is no arising, then it says, it is peaceful, then it says, there is no desire, then it says, there is no hatred, then it says, there is no ignorance, then it says, there are no afflictions, then it says, there are no sentient beings, etc., showing the respective question endings. The seven aspects of the truth of the path are: immeasurable, two extremes, unconnected, unmixed, without attachment, non-conceptual, immeasurable, and without desire. Among them, the three pairs are combined with the reasoning of the path, and the last one is combined with the determination to arise. It is said in the sutra: Subhuti asked, "Bhagavan, thus, Prajnaparamita, this Prajnaparamita is immeasurable," then it says, "there are no two extremes," then it says, "it is unmixed," then it says, "there is no darkness," then it says, "it is non-conceptual," then it says, "it is immeasurable," then it says, "it is like the sky," showing the answers to the respective questions. The five aspects of the truth of suffering are: impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. It is said in the sutra: Subhuti asked, "Bhagavan, thus, Prajnaparamita, this Prajnaparamita is impermanent," then it says, "it is suffering," then it says, "there is no self," then it says, "it is emptiness," then it says, "there is no sign." These are shown, etc. There are sixteen aspects of cessation. To negate the internal, external, and both things, the first three are emptiness, and because the self of examination is pacified, the nature is empty, so emptiness is emptiness, as well as the container world, the ultimate truth, conditioned phenomena, unconditioned phenomena, the extremes of permanence and annihilation, samsara without beginning or end, and abandoning the Dharma that is realized.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་བར་དུ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དགག་
པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་བ་དགག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པས་དགག་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་བཅོ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པ་དགག་པ་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དང་པོར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། སེམས་སྦྱང་བ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌།
འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ་དང༌། དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབ

【汉语翻译】
对无有之显现执着之遮破，从大空性到无舍弃空性之间有八种。遮破遍计之作者，也是自性空。遮破于境、相、时之错乱，是诸法皆空。自相空。不可得空。以决定出离而观察遮破，是无事物自性空性之相。此亦如经中所说： 善现请问：世尊，如是，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是内空性。乃至不可得空性中，以无所缘故。之间有十五种。 遮破以决定出离而观察，经之词句。善现请问：世尊，如是，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是无事物空性。乃至无事物自性空性以无所缘故。之间所说。 一切相智之相，是一切相智摄持一切圣者，声闻有三十七种相，菩萨有三十四种相，佛有三十九种相，总共有百七十三种相。 其中，于一切智性中，最初于事物完全通达之道，为了进入四谛，观察身念住等自相和共相，有四念住。如是生起精进，故勤之道，有四正断。于精进中心堪能，故修习禅定之道，有四神足。修心时，生起暖位和顶位之加行，故于现观之加行道有五根。于此生起忍位和世间最胜法，故于现观和
相连之道有五力。于暖位等四者之证悟，生起见道，故于现观道有七菩提分。由此生起修道，故于决定出离之道有八圣道分。此亦如经中所说：善

【英语翻译】
There are eight types of negation of manifest clinging to non-existence, from the great emptiness to the emptiness of non-abandonment. The negation of the agent of complete imputation is also self-nature emptiness. To negate confusion in objects, characteristics, and time is the emptiness of all dharmas. Self-characteristic emptiness. Unattainable emptiness. To negate by examining definite emergence is the aspect of the emptiness of the nature of non-things. This is also as stated in the sutra: Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, this Perfection of Wisdom is the emptiness of the interior. Up to the emptiness of the unattainable, because there is nothing to focus on. There are fifteen types in between. Negating by examining definite emergence, the words of the sutra. Subhuti asked: Blessed One, thus, the Perfection of Wisdom, this Perfection of Wisdom is the emptiness of non-things. Up to the emptiness of the nature of non-things, because there is nothing to focus on. is shown in between. The aspect of all-knowingness is that all-knowingness encompasses all noble beings, the Hearers have thirty-seven aspects, Bodhisattvas have thirty-four aspects, and Buddhas have thirty-nine aspects, for a total of one hundred and seventy-three aspects. Among them, in the nature of all-knowingness, initially, the path of complete understanding of things, in order to enter the Four Noble Truths, examining the self-characteristics and common characteristics of the mindfulness of the body, etc., there are four mindfulnesses. Because diligence arises in this way, the path of effort, there are four right abandonments. Because the mind becomes workable in diligence, the path of completely training concentration, there are four legs of miraculous power. When training the mind, the application of heat and peak arises, so in the path of application of realization there are five faculties. Because patience and the supreme dharma of the world arise from this, in the path of realization and
connection there are five powers. In the realization of the four, heat, etc., the path of seeing arises, so in the path of realization there are seven branches of enlightenment. Because the path of cultivation arises from this, in the path of definite emergence there are eight noble eightfold paths. This is also as stated in the sutra: Good

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོག་ནས། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་
སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་བསྡུས་ནས། འོག་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་འོག་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
饶觉启禀道：世尊，例如，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是念住啊。世尊开示说：因为八支道无所缘的缘故。这样来显示，按顺序结合。道的智慧本身就是见，以及分别，以及对三界生起贪恋的对治法，道解脱之门有三个，以及幻化的道，内在不是色和有色，所以观看外在的色，这被称为幻化障碍的对治法有两个，以及可憎和不可憎，是对幻化生起喜爱和不喜爱的烦恼的对治法，可憎的解脱之门，以身体现证而安住，像这样有三个，以及在可见之法中安乐住的解脱分和合而住的道的自性等持四种，以及寂静住的道灭尽等持，像这样有五种，以及对于出世间的道逐渐安住的等持九种，以及断除的道无间道，无有烦恼的四圣谛，以及成佛之道波罗蜜多十种，像这样三十四种，也是经中所说。善现启禀道：世尊，般若波罗蜜多是空性。下面说：没有相。下面说：没有愿。幻化道的三个解脱门是总摄的。下面说：是解脱。在可见之法中安乐住的道，与解脱分和合的道上的四种等持，以及寂静住的道上的灭尽等持是暗示的。出世间道也是经中所说。善现启禀道：世尊，例如，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是等持。从这以下，以及断除的道也在下面说：是圣谛等等。成佛之道十波罗蜜多也是经中所说。善现启禀道：世尊，例如，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Raapjor said: "Bhagavan, for example, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is mindfulness." The Bhagavan said: "Because the eightfold path has no object of focus." This is how it is shown, combine in order. The wisdom of the path itself is the view, and the distinctions, and the antidote to craving for the three realms, the three doors of liberation of the path, and the illusory path, internally not form and formless, so look at the external form, this is called the antidote to the illusory obscuration, there are two, and the repulsive and the non-repulsive, are the antidotes to the afflictions of liking and disliking illusion, the door of liberation of the repulsive, abide by realizing with the body, like this there are three, and the nature of the path that abides in harmony with the part of liberation that abides happily in the visible dharma, four samadhis, and the samadhi of cessation of the path that abides in peace, like this there are five, and the samadhi of gradually abiding on the path that transcends the world, nine, and the path of abandonment, the uninterrupted path, the four noble truths without afflictions, and the ten paramitas of the path to Buddhahood, like this there are thirty-four, which are also said in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, Prajnaparamita is emptiness." Below it says: "There is no sign." Below it says: "There is no aspiration."
The three doors of liberation of the illusory path are summarized. Below it says: "It is liberation." The four samadhis on the path of abiding happily in the visible dharma, the path that is in harmony with the part of liberation, and the samadhi of cessation on the path of abiding in peace are implied. The path that transcends the world is also said in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, for example, Prajnaparamita, Prajnaparamita, this is samadhi." From this onwards, and the path of abandonment is also said below: "It is the noble truth," and so on. The ten paramitas of the path to Buddhahood are also said in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, for example, Prajnaparamita, Prajnaparamita."

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་འདི་ནི་སྨིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལ་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །
སྦྱོར་བ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གཉིས། སྦྱོར་བ་པོ་དང། སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཞུ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
這就是說這是成熟，以及因為沒有放蕩的智慧所指。由於遍知是一切中最卓越的，它被包含在一條獨特的道路中，而相是三十九個，即十力、四無畏、四種個別的正確知識、十八種不共佛法、諸佛所說的真如、統治一切法的自生，以及圓滿菩提的佛陀之相，共三十九個。如經中所說：善現請問道，世尊，就像這樣，般若波羅蜜多，波羅蜜多，這就是十力。世尊開示說，為了圓滿菩提一切法。按照順序安排。
結合。
從一切相圓滿證悟中，以十一件事顯示的第二個結合，也有兩個方面：結合者和結合。其中，結合者是過去和現在的佛陀們，他們已經創造和修習了善根，並以身體等侍奉了善逝們，詢問疑惑之處，修行波羅蜜多，並具有善知識的加持。也就是說，從第三十九品的首句開始，如「那時，天帝釋迦因陀羅心想」到「想要完全聚集比丘僧團的菩薩摩訶薩，也應修習般若波羅蜜多」之間所說。結合有二十種，首先是色等無自性，因此是不安住的結合，如經中所說：「如是說已，天帝釋迦因陀羅對世尊說：世尊，菩薩摩訶薩如何安住於般若波羅蜜多？」以下所說。結合，即無結合的結合，如經中所說：「喬尸迦，此外，菩薩摩訶薩不結合於色

【英语翻译】
This indicates that this is maturation, and because there is no object of wanton wisdom. Since omniscience is the most excellent, it is contained in a unique path, and the aspects are thirty-nine, namely the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual correct knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the suchness taught by all Buddhas, the self-arisen that dominates all phenomena, and the aspect of a Buddha who has attained complete enlightenment, totaling thirty-nine. As it says in the sutra: Subhuti asked, "Bhagavan, like this, the Prajnaparamita, the Paramita, this is the ten powers." The Bhagavan taught, "For the sake of complete enlightenment of all phenomena." Arrange in order.
Union.
The second union, which is shown by eleven things from the complete realization of all aspects, also has two aspects: the one who unites and the union. Among them, the one who unites is the Buddhas of the past and present, who have created and practiced roots of virtue, and have served the Sugatas with body and so on, asking about points of doubt, practicing the Paramitas, and possessing the blessings of a virtuous friend. That is, from the beginning of the thirty-ninth chapter, as it says from, "Then, the Lord of the Gods, Indra, thought," to "Even a Bodhisattva Mahasattva who wishes to completely gather the Sangha of monks should practice the Prajnaparamita." There are twenty kinds of union, the first is the union of non-abiding because form and so on have no essence, as it says in the sutra: "Having said this, the Lord of the Gods, Indra, said to the Bhagavan: Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" What is said below. Union, that is, the union of no union, as it says in the sutra: "Kaushika, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva does not unite with form.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འོག་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་དངང་ལ་དངང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱིར་གོང་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་དང་སྦྱར། དྲུག་པ་སྟེ། སྐྲག་པས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་མི་སྐྲག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བརྗོད་པར་བདག་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་མི་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚང་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐ

【汉语翻译】
从那以后就讲了那个。第三，自性甚深的结合，经中也说：此后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，这部般若波罗蜜多非常深奥。从那以后就讲了那个。第四，难以测度的结合，也是经中的话。舍利子请示说：薄伽梵，这部般若波罗蜜多是难以测度的。从那以后就讲了那个。第五，无量的结合，经中也说：舍利子请示说：
薄伽梵，这部般若波罗蜜多是无量的。从那以后就讲了那个。下面说：舍利子请示说：薄伽梵，像这样菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，乃至听到这部般若波罗蜜多后，会恐惧、害怕、非常害怕。这之间总的与前面五个结合进行了解释。第六，因为害怕，要过很久才能成佛，经中也说：薄伽梵，这要在不退转的菩萨摩诃萨面前宣说。从那以后就讲了那个。第七，不害怕而获得授记的结合，经中也说：舍利子说：乔尸迦，还有那些菩萨摩诃萨，听到这部甚深般若波罗蜜多后，不害怕、不畏惧、不非常害怕的那些。从那以后就讲了那个。第八，因为正确地执持而不退转的结合，经中也说：此后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，我非常擅长比喻。从那以后就讲了那个。第九，因为舍弃障碍法而必定出离的结合，经中也说：薄伽梵，就像这样，打个比方说，一个人从荒无人烟的百逾缮那的地方出来。从那以后就讲了那个。第十，对于恒常修习佛法没有障碍的结合，经中也说：这样请示之后，薄伽梵对舍利子这样说道：舍利子，正是这样，正是这样。舍利子，诸佛的威

【英语翻译】
From then on, it explained that. Third, the union that is profound in its essence is also stated in the Sutra: Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, this Prajnaparamita is very profound. From then on, it explained that. Fourth, the union that is difficult to fathom is also in the words of the Sutra. Shariputra asked: Bhagavan, this Prajnaparamita is difficult to fathom. From then on, it explained that. Fifth, the immeasurable union is also stated in the Sutra. Shariputra asked:
Bhagavan, this Prajnaparamita is immeasurable. From then on, it explained that. Below it says: Shariputra asked: Bhagavan, in this way, Bodhisattva Mahasattvas practice Prajnaparamita, and upon hearing this Prajnaparamita, they will be afraid, terrified, and very terrified. In general, the previous five unions are explained in between. Sixth, because of fear, it takes a long time to attain Buddhahood, which is also stated in the Sutra: Bhagavan, this should be proclaimed in front of the non-retreating Bodhisattva Mahasattvas. From then on, it explained that. Seventh, the union of obtaining prediction without fear is also stated in the Sutra. Shariputra said: Kaushika, and those Bodhisattva Mahasattvas who, upon hearing this profound Prajnaparamita, are not afraid, not terrified, and not very terrified. From then on, it explained that. Eighth, the union of non-retrogression due to correct grasping is also stated in the Sutra: Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, I am very skilled at metaphors. From then on, it explained that. Ninth, the union of definite emergence due to abandoning obstructing dharmas is also stated in the Sutra: Bhagavan, just like this, for example, a person emerges from a desolate wilderness of a hundred yojanas. From then on, it explained that. Tenth, the union of constantly meditating on the Dharma without obstruction is also stated in the Sutra: After asking in this way, the Bhagavan said to Shariputra: Shariputra, it is just like that, it is just like that. Shariputra, the power of the Buddhas

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་དཔྱིད་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྨན་བཏགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་དག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་
ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལོ་སྐོར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་ས་མ

【汉语翻译】
说“你应该非常自豪”等等来指示。第十一，
无漏新法的所依，圆满正等菩提和临近的瑜伽，经中说：世尊，比如春天来临等等来指示。第十二，果报法身成就，迅速现证菩提的瑜伽，经中说：世尊，比如孕妇等等来指示。第十三，法轮转动，为利他而瑜伽，经中说：此后，具寿善现对世尊这样说道。世尊，比如如来阿罗汉正等觉对菩萨摩诃萨们施药，真是稀有啊等等来指示。第十四，无增无减地瑜伽，经中说：世尊，如何菩萨摩诃萨们修习般若波罗蜜多才能圆满呢等等来指示。第十五，不缘法与非法之瑜伽，经中说：善现，此外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，对名为法也不如实见等等来指示。第十六，不可思议不缘之瑜伽，经中说：善现禀告道。世尊，已宣说不可思议等等来指示。第十七，无分别之瑜伽，经中说：善现禀告道。世尊，谁会对这甚深般若波罗蜜多信解呢等等来指示。第十八，施舍初果见道之珍宝，经中说：世尊，般若波罗蜜多是入流果等等来指示。第十九，色等清净之瑜伽，经中说：世尊，般若波罗蜜多是一切法清净之蕴等等来指示。第二十，不舍弃周年显现精进之地的...

【英语翻译】
Saying "You should be very proud" and so on to indicate. Eleventh,
The support of the new unpolluted Dharma, the yoga close to perfect and complete enlightenment, the sutra says: Blessed One, for example, when spring comes, etc., to indicate. Twelfth, the fruit of the Dharmakaya is accomplished, the yoga of quickly manifesting enlightenment, the sutra says: Blessed One, for example, like a pregnant woman, etc., to indicate. Thirteenth, the wheel of Dharma is turned, the yoga for the benefit of others, the sutra says: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, for example, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha gives medicine to the Bodhisattva Mahasattvas, it is wonderful, etc., to indicate. Fourteenth, the yoga without increase or decrease, the sutra says: Blessed One, how can the Bodhisattva Mahasattvas perfect the practice of Prajnaparamita, etc., to indicate. Fifteenth, the yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma, the sutra says: Subhuti, moreover, the Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita does not truly see the so-called Dharma, etc., to indicate. Sixteenth, the yoga of inconceivable non-focus, the sutra says: Subhuti reported. Blessed One, the inconceivable has been taught, etc., to indicate. Seventeenth, the yoga of non-discrimination, the sutra says: Subhuti reported. Blessed One, who will believe in this profound Prajnaparamita, etc., to indicate. Eighteenth, the precious gift of seeing the first fruit, the sutra says: Blessed One, Prajnaparamita is the fruit of entering the stream, etc., to indicate. Nineteenth, the yoga of purity of form, etc., the sutra says: Blessed One, Prajnaparamita is the aggregate of purity of all dharmas, etc., to indicate. Twentieth, the land of not abandoning the manifestation of diligence throughout the year...

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཚམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ན་བར་ཆད་མང་དུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
ཡོན་ཏན།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདུན་གྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་མི་འབྲི་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གང་དག་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་བ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་འཆང་བ་དེ་
དག་ཀྱང་དོན་ཆེ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཡུལ་དཔྱད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན་བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་བླ་ན་

【汉语翻译】
连接分位是经部中说：善现禀告说：世尊，这样甚深般若波罗蜜多开示时，没有很多障碍出现，这真是稀有啊！以下作了阐述。
功德。
在一切种相现证中，以十一个意义阐述，其中第三个阐述功德，又有十四个意义。其中第一个是降伏七种魔力，也是经部中说：善现禀告说：世尊，恶魔是这样，对于甚深般若波罗蜜多不书写等等，以下作了阐述。第二个是佛陀忆念和知晓，也是经部中说：这是什么原因呢？舍利子，十方一切世界的无量无数的那些如来、应供、正等觉无量无数的安住、生存的那些等等，以下作了阐述。第三个是佛陀现前，也是经部中说：菩萨摩诃萨们，对于甚深般若波罗蜜多书写等等，以下作了阐述。第四个是接近正等菩提，也是经部中说：舍利子，大乘种姓的那些男女是接近无上正等菩提的，以下作了阐述。第五个是具有大利益等等，也是经部中说：善男子或善女子，谁书写和受持甚深般若波罗蜜多，那些也具有大利益等等，以下作了阐述。第六个是观察处所，也是经部中说：舍利子，此般若波罗蜜多是如来逝世后，在南方地区行持，以下作了阐述。第七个是圆满一切无漏功德，也是经部的词句。舍利子禀告说：世尊，末世末劫，北方地区，善男子或善女子，谁听闻甚深般若波罗蜜多，以下作了阐述。第八个是能说之士，也是经部中说：舍利子，那些善男子或善女子是被善根亲近和无上

【英语翻译】
The connection of divisions is stated in the Sutra: Subhuti reported: World Honored One, it is wonderful that there are not many obstacles when explaining such profound Prajnaparamita! The following is an explanation.
Qualities.
In the complete realization of all aspects, it is explained with eleven meanings, and the third one, the explanation of qualities, also has fourteen meanings. The first of these is subduing the power of the seven demons, which is also stated in the Sutra: Subhuti reported: World Honored One, the evil demon is like this, not writing the profound Prajnaparamita, etc., the following is an explanation. The second is the Buddha's remembrance and knowledge, which is also stated in the Sutra: What is the reason for this? Shariputra, in the immeasurable and countless realms of the ten directions, those Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, immeasurable and countless, who dwell and live, etc., the following is an explanation. The third is the Buddha's manifestation, which is also stated in the Sutra: Bodhisattva Mahasattvas, who write the profound Prajnaparamita, etc., the following is an explanation. The fourth is being close to perfect enlightenment, which is also stated in the Sutra: Shariputra, those sons or daughters of the Mahayana lineage are close to unsurpassed perfect enlightenment, the following is an explanation. The fifth is having great benefits, etc., which is also stated in the Sutra: Sons or daughters of good family, whoever writes and upholds the profound Prajnaparamita, those also have great benefits, etc., the following is an explanation. The sixth is observing the place, which is also stated in the Sutra: Shariputra, this Prajnaparamita will be practiced in the southern region after the Tathagata's passing, the following is an explanation. The seventh is perfecting all uncontaminated qualities, which is also the words of the Sutra. Shariputra reported: World Honored One, in the future age, in the northern region, sons or daughters of good family, whoever hears the profound Prajnaparamita, the following is an explanation. The eighth is the speaker, which is also stated in the Sutra: Shariputra, those sons or daughters of good family are closely shown by the roots of virtue and unsurpassed.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ངའི་མངོན་སུམ་དུ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་
ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
སྐྱོན།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་བསྟན། དོན་གཉིས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་

【汉语翻译】
从这无上圆满菩提开始，以下表明那些将为众多众生利益行事。第九，不退转，经中也说：魔或魔族的诸神也不能使那些种姓之子或种姓之女从无上圆满菩提中分离，以下表明。第十，产生不共善根，经中也说：舍利子，菩萨摩诃萨和种姓之子或种姓之女，听闻这甚深般若波罗蜜多后，将获得欢喜和大欢喜，以下表明。第十一，如实成办所立誓愿，经中也说：那些种姓之子或种姓之女在我面前如此说：世尊，我们于菩萨行时，以下表明。第十二，完全受持广大果报，经中也说：舍利子，那些种姓之子或种姓之女，对于色、声、香、味、触、法等，将生起极大的兴趣，以下表明。第十三，成办有情之利益，经中也说：由于完全受持广大异熟果报，那些有情为了自身之利益，将从异熟果报中完全受持广大异熟果报，以下表明。第十四，必定获得，经中也说：世尊，任何菩萨摩诃萨为了这六波罗蜜多而精进，以下直到第三十九品圆满为止，都已表明。

【英语翻译】
Starting from this unsurpassed perfect enlightenment, it shows that those will act for the benefit of many beings. Ninth, irreversibility, as also stated in the sutra: "Neither demons nor gods of the demon race can separate those sons or daughters of good family from unsurpassed perfect enlightenment," it shows below. Tenth, the arising of uncommon roots of virtue, as also stated in the sutra: "Shariputra, bodhisattvas mahasattvas and sons or daughters of good family, having heard this profound Prajnaparamita, will obtain joy and great joy," it shows below. Eleventh, accomplishing the meaning of the vow as it is, as also stated in the sutra: "Those sons or daughters of good family say before me: Bhagavan, when we are in the practice of bodhisattvas," it shows below. Twelfth, completely holding the great fruit, as also stated in the sutra: "Shariputra, those sons or daughters of good family will have great interest in form, sound, smell, taste, touch, and dharmas," it shows below. Thirteenth, accomplishing the benefit of sentient beings, as also stated in the sutra: "Because of completely holding the great ripening, those sentient beings, for their own benefit, will completely hold the great ripening from the ripening," it shows below. Fourteenth, definitely attaining, as also stated in the sutra: "Bhagavan, any bodhisattvas mahasattvas who strive for these six paramitas," it shows until the completion of the thirty-ninth chapter.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་གཞན་ཡང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྐྱེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླན་ཞིང་ཞེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲེན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཁ་དོན་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་
ལས་ཉམས་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་གིས་ཇོ་བོའི་དྲུང་ནས་ཟན་གོང་བོར་ལ་ལས་མི་ལས་ཟན་ཁམ་གཅིག་སླང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཀུན་འཛིན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བྱ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནམ་ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འ

【汉语翻译】
此外，如果生起非常迅速的骄慢，以下内容对此进行了阐述。第三，身体的过患，经中也说：善现，此外，诵读，即抄写这部《般若波罗蜜多》，以下内容对此进行了阐述。第四，心的过患，经中也说：善现，此外，心散乱而抄写，以下内容对此进行了阐述。第五，以非理作意生起的说法等，经中也说：善现，此外，诵读并说法吗？以下内容对此进行了阐述。第六，执持外向的理由，经中也说：如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，如果薄伽梵如是说，认为没有从这上面获得利益，就从座位上起身离去，以下内容对此进行了阐述。第七，对因过于执着而退失，经中也说：他舍弃了《般若波罗蜜多》，而去修习其他不能获得一切种智的经典，以下内容对此进行了阐述。第八，退失于品尝殊胜的滋味，经中也说：善现，例如，一条狗从主人那里丢掉糌粑团，反而想从别人那里乞讨一口糌粑，就像这样，以下内容对此进行了阐述。第九，退失于执持一切种类的殊胜大乘，经中也说：善现，例如，某人想要看大象，以下内容对此进行了阐述。第十，退失于恒常的精进，经中也说：善现，此外，例如，某人想要看大海，以下内容对此进行了阐述。第十一，退失于因果的联系，经中也说：善现，例如，一位木匠或木匠的聪明弟子，建造一座如同殊胜宫殿般大小的宫殿，以下内容对此进行了阐述。第十二，退失于无上，经中也说：善现，此外，例如，某人想要看转轮圣王，以下内容对此进行了阐述。第十三，退失于对众多境产生证悟的骄慢，经中也说：善现，此外，善男子或

【英语翻译】
Furthermore, if arrogance arises very quickly, the following explains this. Third, the faults of the body, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, reciting, that is, copying this Prajnaparamita, the following explains this. Fourth, the faults of the mind, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, if the mind is distracted while copying, the following explains this. Fifth, speaking etc. that arises from non-reasoning, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, reciting and speaking? The following explains this. Sixth, holding onto outward reasons, the Sutra also says: After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if the Blessed One says this, thinking that no benefit has been obtained from this, and gets up from the seat and leaves, the following explains this. Seventh, losing due to excessive attachment to causes, the Sutra also says: He abandons the Prajnaparamita and practices other Sutras that cannot attain omniscience, the following explains this. Eighth, losing the taste of savoring excellence, the Sutra also says: Subhuti, for example, a dog drops a lump of tsampa from its master and instead wants to beg a mouthful of tsampa from someone else, just like that, the following explains this. Ninth, losing the holding of all kinds of supreme Mahayana, the Sutra also says: Subhuti, for example, someone wants to see an elephant, the following explains this. Tenth, losing constant diligence, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, for example, someone wants to see the great ocean, the following explains this. Eleventh, losing the connection between cause and effect, the Sutra also says: Subhuti, for example, a carpenter or a skilled disciple of a carpenter builds a palace the size of a magnificent palace, the following explains this. Twelfth, losing the unsurpassed, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, for example, someone wants to see a Chakravartin king, the following explains this. Thirteenth, losing the arrogance of generating realization on many objects, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, a son of good family or

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་བར་འགྱུར་སྤོབས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེ་འབྲུ་དག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་གཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀ

【汉语翻译】
此外，经中还提到，如果种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时分心，抄写时会变得胆怯。第十四，执着于抄写，经中也说：善现，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时，对这些法分心。第十五，执着于无实有，经中也说：善现，如果大乘种姓之子和种姓之女认为这部般若波罗蜜多是无实有。第十六，执着于文字，经中也说：善现禀白佛陀说：世尊，如果大乘种姓之子或种姓之女用文字抄写这部甚深般若波罗蜜多。第十七，执着于无文字，经中也说：世尊，如果大乘种姓之子和种姓之女执着于般若波罗蜜多没有文字。第十八，作意于境等，经中也说：善现，此外，菩萨乘的种姓之子和种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时，如果出现各种境相。第十九，品尝利养恭敬等的滋味，经中也说：善现，此外，菩萨乘的种姓之子和种姓之女在抄写这部甚深般若波罗蜜多时，贪图利养恭敬等。第二十，以非道寻求方便，经中也说：善现，此外，菩萨摩诃萨们在抄写、受持和背诵这部甚深般若波罗蜜多时。第二十一，因贪求和懈怠而退失，经中也说：第四十一品

【英语翻译】
Furthermore, it is taught that if daughters of good families are distracted while writing this profound Prajñāpāramitā, they will become timid and discouraged in their writing. Fourteenth, attachment to writing is also taught in the sutra: Subhuti, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle family is distracted by these dharmas while writing this profound Prajñāpāramitā. Fifteenth, attachment to non-existence is also taught in the sutra: Subhuti, if sons and daughters of the Mahayana family perceive this Prajñāpāramitā as non-existent. Sixteenth, attachment to letters is also taught in the sutra: Subhuti asked: Bhagavan, if any sons or daughters of the Mahayana family write this profound Prajñāpāramitā with letters. Seventeenth, attachment to non-letters is also taught in the sutra: Bhagavan, if sons and daughters of the Mahayana family are attached to the thought that Prajñāpāramitā is without letters. Eighteenth, focusing on objects, etc., is also taught in the sutra: Subhuti, furthermore, if sons and daughters of the bodhisattva vehicle family experience various appearances of lands while writing this profound Prajñāpāramitā. Nineteenth, savoring the taste of gain and respect, etc., is also taught in the sutra: Subhuti, furthermore, if sons and daughters of the bodhisattva vehicle family crave gain and respect, etc., while writing this profound Prajñāpāramitā. Twentieth, seeking skillful means through the wrong path is also taught in the sutra: Subhuti, furthermore, bodhisattva mahasattvas, while writing, receiving, and reciting this profound Prajñāpāramitā. Twenty-first, falling away due to desire and laziness is also taught in the sutra: Chapter Forty-one

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ླད་ནས། རབ་འབྱོར་
གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གཏོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་གོས་དང༌། བྲས་དང༌། མལ་ཆད་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དགུ་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་
དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཉིས

【汉语翻译】
此后，善现。
此外，听法者抄写此般若波罗蜜多，受持，记诵，念诵，乐于读诵，说法者若变得懈怠，以下已作阐述。第二十二，由于意愿的对象不同而退失，经中也说：善现，此外，说法者抄写此甚深般若波罗蜜多，受持，记诵，念诵时变得懈怠，听法者则去往他处，以下已作阐述。第二十三，贪欲大或小，以及贪欲非大非小，经中也说：善现，此外，说法者贪求利养、恭敬和供养，以下已作阐述。第二十四，具足或不具足修习的功德，经中也说：善现，此外，说法者是住阿兰若者和乞食者，以下已作阐述。第二十五，善与非善，经中也说：善现，此外，听法者对具有信心和善法的诸法，以下已作阐述。第二十六，布施与悭吝，经中也说：善现，此外，说法者完全施舍一切财物，以下已作阐述。第二十七，给予和执取，经中也说：善现，此外，听法者从说法者处获得衣服、食物、卧具、坐垫和治病医药等，以下已作阐述。第二十八，以开头提及而理解和以详细阐述而理解，经中也说：善现，此外，说法者是以开头提及而理解，以下已作阐述。第二十九，通达或不通达经等，经中也说：善现，此外，说法者是经藏和以歌咏表达的藏
等，以下已作阐述。第三十，具足或不具足六度，经中也说：善现，此外，说法者若具足六度，以下已作阐述。第三十一，善巧或不善巧方便，经中也说：善现，此外，说法者对六度善巧方便，以下已作阐述。第三十二

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti.
In addition, those who listen to the Dharma, writing this Perfection of Wisdom, holding it, memorizing it, reciting it, desiring to read it, and the Dharma speaker becoming lazy, has been explained below. Twenty-second, falling away due to different objects of desire, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker writing this profound Perfection of Wisdom, holding it, memorizing it, becoming lazy in reciting it, and the Dharma listener going elsewhere, has been explained below. Twenty-third, great or small desire, and neither great nor small desire, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker craving for gain, respect, and offerings, has been explained below. Twenty-fourth, possessing or not possessing the qualities of practice, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker being a forest dweller and an alms seeker, has been explained below. Twenty-fifth, virtue and non-virtue, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma listener with faith and virtuous dharmas, has been explained below. Twenty-sixth, generosity and stinginess, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker completely giving away all possessions, has been explained below. Twenty-seventh, giving and grasping, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma listener receiving clothes, food, bedding, cushions, and medicine for healing from the Dharma speaker, etc., has been explained below. Twenty-eighth, understanding by mentioning the beginning and understanding by detailed explanation, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker understanding by mentioning the beginning, etc., has been explained below. Twenty-ninth, understanding or not understanding the Sutras, etc., the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker being the Sutra Pitaka and the section expressed in verse,
etc., has been explained below. Thirtieth, possessing or not possessing the six perfections, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker possessing the six perfections, has been explained below. Thirty-first, being skilled or unskilled in means, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker being skilled in means in the six perfections, has been explained below. Thirty-second

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡད་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡི་གེར་འདྲིར་འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་བཞི་པ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། དེར་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་གོ་སྐབས་མི་བྱེད་པ་
ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་དགུ་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་

【汉语翻译】
此外，关于是否获得陀罗尼，经中说：善现，此外，说法者将获得陀罗尼，以下作了阐述。第三十三，关于想要抄写文字和不想要抄写文字，经中说：善现，此外，说法者想要抄写文字，以下作了阐述。第三十四，关于是否脱离欲望的贪求，经中说：善现，此外，说法者对欲望有贪求，等等作了阐述。第三十五，关于从恶趣的境地中返回，经中说：善现，此外，当抄写和修习这部甚深般若波罗蜜多时，有人来到这里，说出地狱众生的非赞颂之语，以下作了阐述。第三十六，关于对前往善趣感到欢喜，经中说：善现，此外，当抄写和修习这部甚深般若波罗蜜多时，有人来到这里，说出四大天王眷属诸天的赞颂之语，以下作了阐述。第三十七，关于无论是讲法者还是听法者，喜欢独自一人还是喜欢眷属，经中说：善现，此外，说法者是独自一人，没有第二者，是自己的行为，等等作了阐述。第三十八，关于不制造机会，经中说：善现，此外，听法者想要跟随说法者，以下作了阐述。第三十九，关于想要或不想要物质的布施，经中说：善现，此外，说法者为了少许的物质，将这部般若波罗蜜多作为布施，等等作了阐述。第四十，关于前往或不前往会变成生命危险的地方，经中说：善现，此外，说法者想要前往任何会发生生命危险的地方，以下作了阐述。第四十一，关于前往或不前往发生饥荒的地方，经中说：善现，此外，听法者想要前往食物稀少和水稀少的地方，以下作了阐述。第四十二，关于强盗等等

【英语翻译】
Furthermore, regarding whether or not one has obtained the dharani, the sutra says: Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma will obtain the dharani, and so on, as explained below. Thirty-third, regarding wanting to write down the letters and not wanting to write them down, the sutra says: Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma wants to write down the letters, and so on, as explained below. Thirty-fourth, regarding whether or not one is free from desire and craving, the sutra says: Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma has craving for desire, and so on, as explained below. Thirty-fifth, regarding turning away from the realms of suffering, the sutra says: Subhuti, furthermore, when writing and meditating on this profound Prajnaparamita, someone comes there and speaks unpraiseworthy words about the beings in hell, and so on, as explained below. Thirty-sixth, regarding being delighted to go to the realms of bliss, the sutra says: Subhuti, furthermore, when writing and meditating on this profound Prajnaparamita, someone comes there and speaks praises of the gods of the retinue of the Four Great Kings, and so on, as explained below. Thirty-seventh, regarding whether the speaker or the listener likes to be alone or likes to be with a retinue, the sutra says: Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma is alone, without a second, and it is his own action, and so on, as explained below. Thirty-eighth, regarding not making opportunities, the sutra says: Subhuti, furthermore, the listener of the Dharma wants to follow the speaker of the Dharma, and so on, as explained below. Thirty-ninth, regarding wanting or not wanting material offerings, the sutra says: Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma, for the sake of a small amount of material, gives this Prajnaparamita as an offering, and so on, as explained below. Fortieth, regarding going or not going to a place where there is a danger to life, the sutra says: Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma wants to go to any place where there is a danger to life, and so on, as explained below. Forty-first, regarding going or not going to a place where there is famine, the sutra says: Subhuti, furthermore, the listener of the Dharma wants to go to a place where food is scarce and water is scarce, and so on, as explained below. Forty-second, regarding robbers and so on

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆེད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བཅོམ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་
གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།
མཚན་ཉིད།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ལམ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་བདུན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབ

【汉语翻译】
关于走向或不走向扰乱方面，经中说：善现，再者，说法比丘在何处有盗贼的恐怖等等，以下作了阐述。第四十三，观看家室的不悦意，经中说：善现，再者，说法比丘变成乞丐施舍的家室的障碍等等，以下作了阐述。第四十四，魔作离间的行为，经中说：善现，再者，恶魔将比丘的装束以及如来的装束进行改变，无论如何等等，以下作了阐述。第四十五，亲近魔女，经中说：善现，再者，恶魔将自己变成比丘的装束，来到菩萨摩诃萨前，说这样的话等等，以下作了阐述。第四十六，生起对不如实之境的欢喜，经中说：善现，再者，恶魔将身体变成佛的装束，如黄金之色，具有一寻之光芒而来等等，以下作了阐述。 

体性。

在一切种相现证菩提方面，以十一个意义所阐述的第五个体性阐述中也有四种，即：知之体性、差别之体性、作用之体性、自性之体性。其中，在知之体性中，又以三世一切智的分类，有十六、十六，即四十八种。由于必须将声闻等与知进行区分，因此在知的差别体性中，于四谛有知和随知十六种。在一切智的作用三者中，道智的作用有七种，一切种智的事业有一种。在作用的体性中，对于所知的自性，一切智的自性有四种，道智的自性有五种，一切种智的自性有七种。总的来说，如果对体性进行分类，则会变成九十一种。其中，第一，如来出现，经中说：在第四十二品的开头，善现，例如，某个妇女有五个或十个儿子等等，以此作了阐述。第二，开示世间，经中说：善现。

【英语翻译】
Regarding going or not going towards disturbance, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma-speaking bhikshu, wherever there is fear of thieves, etc., is explained below. Forty-third, the displeasure of looking at the household, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma-speaking bhikshu becomes an obstacle to the household that gives alms to beggars, etc., is explained below. Forty-fourth, the demon's act of separation, the sutra says: Subhuti, furthermore, the evil demon transforms the appearance of a bhikshu and the appearance of the Tathagata, in any way, etc., is explained below. Forty-fifth, approaching a demoness, the sutra says: Subhuti, furthermore, the evil demon transforms himself into the appearance of a bhikshu, comes before the Bodhisattva Mahasattva, and says these words, etc., is explained below. Forty-sixth, generating joy in an unreal realm, the sutra says: Subhuti, furthermore, the evil demon transforms his body into the appearance of a Buddha, like the color of gold, possessing a fathom of light, and comes, etc., is explained below.

Nature.

In the aspect of all aspects of manifest enlightenment, in the fifth nature explanation explained by eleven meanings, there are also four types: the nature of knowledge, the nature of difference, the nature of action, and the nature of self. Among them, in the nature of knowledge, there are sixteen, sixteen, that is, forty-eight types, according to the classification of the three omniscient ones. Since it is necessary to distinguish the knowledge from the Shravakas, etc., in the nature of the difference of knowledge, there are sixteen types of knowledge and subsequent knowledge in the Four Noble Truths. Among the three functions of all knowledge, there are seven functions of the path knowledge, and one function of all-knowing actions. In the nature of action, regarding the nature of what is to be known, there are four types of the nature of all knowledge, five types of the nature of path knowledge, and seven types of the nature of all-knowing. In general, if the nature is classified, it will become ninety-one types. Among them, first, the appearance of the Tathagata, the sutra says: At the beginning of the forty-second chapter, Subhuti, for example, a woman has five or ten sons, etc., is explained by this. Second, showing the world, the sutra says: Subhuti.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལགས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་
གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འམ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་
སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བ

【汉语翻译】
饶益请问（饶益向佛陀提问）。世尊，如来在世间所说的一切，都以知晓等方式来阐述。第三，了知众生的心之行，经典中也说：善现，那些无量众生的心之行，无论是什么样的不可估量，都以这些等方式来阐述。第四，收摄心，第五，心散乱，经典中也说：善现，此外，凡是被称为众生的，被假立为有色等，都以此来阐述。第六，心无尽之相，经典中也说：善现，此外，如来、应供、正等觉者，对于那些众生的心，无论是收摄还是散乱，都如实地了知其无尽之性，等等，都以此来阐述。第七，心有贪欲和心无贪欲等，经典中也说：善现，此外，如来对于那些众生的心，有贪欲的心，如实地了知其为有贪欲的心，等等，都以此来阐述。第八，心广大，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的心广大，如实地了知其心广大，等等，都以此来阐述。第九，心已成大或已成宽广，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的心已成大，如实地了知其心已成大，等等，都以此来阐述。第十，心无量，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的心无量，如实地了知其心无量，等等，都以此来阐述。第十一，心不可示现，经典中也说：善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的
心不可示现，心

【英语翻译】
Rābhya asked: "Lord, whatever the Tathāgata has spoken in the world, it is explained by knowing, etc. Third, knowing the conduct of sentient beings' minds, it is also said in the sutra: 'Subhuti, whatever immeasurable conduct of the minds of those sentient beings is, it is explained by these, etc.' Fourth, gathering the mind, and fifth, the mind being distracted, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, whatever sentient beings are designated as sentient beings, whether they are designated as having form, etc., are explained by this.' Sixth, the aspect of the inexhaustible mind, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, knows those sentient beings' minds, whether gathered or distracted, exactly as they are in their inexhaustible nature,' etc., are explained by this. Seventh, the mind with desire and the mind without desire, etc., it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata knows those sentient beings' minds, the mind with desire, exactly as it is, as the mind with desire,' etc., are explained by this. Eighth, the mind being vast, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as vast, exactly as they are, as vast minds,' etc., are explained by this. Ninth, the mind having become great or having become expansive, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as having become great, exactly as they are, as having become great minds,' etc., are explained by this. Tenth, the mind being immeasurable, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as immeasurable, exactly as they are, as immeasurable minds,' etc., are explained by this. Eleventh, the mind being invisible, it is also said in the sutra: 'Subhuti, moreover, the Tathāgata, relying on this Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and other individuals as invisible, the mind

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་དང༌། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་དང༌། རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཙོར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བར་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་སྔ་མ་དང་བསྡེབས་ན་བཅུ་བདུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌།
ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་རྟེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་དྲངས་ཏེ་འོག་ཁོ་ན་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་དེ

【汉语翻译】
由“无座亦如实了知”等所说。第十二，心不可见，经中也说：饶益，复次，如来依此般若波罗蜜多，对其他有情和其他人的心，在不可见中如实了知。等所说。第十三，心动摇等，经中也说：饶益，复次，如来依此般若波罗蜜多，对那些有情的心，特别动摇和分离动摇等所说。第十四，动摇等是如实之相，经中也说：饶益，复次，如来依此般若波罗蜜多而知持，如何知色？如其在如实中不变且无分别。等所说。第十五，如来证悟如实，经中也说：饶益，如是则特别动摇和分离动摇和聚集动摇和广大的如实为何，从那是开始说的。第十六，主要宣说和考察，经中也说：世尊，此如实照亮了诸佛世尊的菩提。等所说。其后，以知晓道之相的角度，出现十六种，与之前的数目加起来，第十七是空性，第十八是无相，第十九是无愿，第二十是不生，第二十一是不灭，第二十二是无遍染，第二十三是无清净，

【英语翻译】
It is taught by "knowing well as it is without a seat," and so on. Twelfth, the mind is invisible, and the sutra also says: Benefit, again, the Tathagata relies on this Prajna Paramita to know the minds of other sentient beings and other people as they are in the invisible. And so on. Thirteenth, mind moving and so on, the sutra also says: Benefit, again, the Tathagata relies on this Prajna Paramita to those sentient beings' minds, especially moving and separating moving, etc. Fourteenth, moving and so on are the aspects of suchness, and the sutra also says: Benefit, again, the Tathagata relies on this Prajna Paramita to know the Dharani. How to know the form? As it does not change in suchness and has no discrimination. And so on. Fifteenth, the Tathagata realizes suchness, and the sutra also says: Benefit, thus, what is the suchness of especially moving and separating moving and gathering moving and vastness, it is said from that beginning. Sixteenth, mainly declared and investigated, and the sutra also says: Blessed One, this suchness illuminates the Bodhi of the Buddhas, the Blessed Ones. And so on. After that, from the perspective of knowing the aspects of the path, sixteen kinds appear. Adding up with the previous numbers, the seventeenth is emptiness, the eighteenth is no sign, the nineteenth is no wish, the twentieth is no birth, the twenty-first is no cessation, the twenty-second is no universal defilement, the twenty-third is no purification,

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཞི་བ་ནི་མདོ་ལས། གོ་རིམས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བསྣོར་ཏེ་ཞི་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ནི་འོག་ནས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་ཅེས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བླ་མར་བྱ་བར་ཡང་མདོ་ལས། བླ་མར་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་མཆོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བར

【汉语翻译】
按次第显示。第二十六个是虚空，第二十七个是寂静，经中说：从次第解释中出现，改变说法，寂静是无量的体性，无常的体性等等来显示。虚空是从下面，因为是虚空的体性，所以用深奥来显示。第二十八个是法性不混乱，也是经中说：天子们，智慧的到彼岸的体性是那样的，所以如来在世间的磐石上开示。以下来显示。第二十九个是不积聚，经中说：天子们，那些体性不是用色来明显积聚的。以下来显示。第三十个是不分别，也是经中说：世尊开示说：天子们，如来出现也好，如来不出现也好等等来显示。第三十一个是很能分别，也是经中说：世尊，这样如来对什么行持而现证无上正等圆满菩提而成佛呢等等来显示。第三十二个是无自性，也是经中说：然后世尊对欲界和色界的天子们这样开示说：天子们，色是能成为色的体性等等来显示。在那之后出现十六种一切相智的体性，与上面的数字合并，第三十三个是依于法而安住，也是经中说：然后世尊对具寿者说，智慧到彼岸是如来应供正等觉所生之处等等来显示。第三十四个是应恭敬，经中说：例如，对这个智慧到彼岸的法要尊重等等来显示。第三十五个是应作为上师，经中说：要作为上师等等。第三十六个是应欢喜，第三十七个是应供养，也是经中说：要作画像，要作供养等等，依次结合来显示。第三十

【英语翻译】
They are shown in order. The twenty-sixth is space, and the twenty-seventh is peace. The sutra says: From the explanation of the order, it appears, changing the statement, peace is shown by the nature of immeasurable, the nature of impermanence, and so on. Space is from below, because it is the nature of space, it is shown by profound. The twenty-eighth is the nature of reality without confusion, also the sutra says: Sons of gods, the nature of the perfection of wisdom is such that the Tathagata taught on the rock of the world. It is shown below. The twenty-ninth is non-accumulation, the sutra says: Sons of gods, those natures are not manifestly accumulated by form. It is shown below. The thirtieth is non-discrimination, also the sutra says: The Blessed One taught: Sons of gods, whether the Tathagatas appear or not, and so on, are shown. The thirty-first is very discriminating, also the sutra says: Blessed One, in this way, by practicing what does the Tathagata realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha? And so on, it is shown. The thirty-second is without nature, also the sutra says: Then the Blessed One said to the sons of gods who dwell in the desire realm and the form realm: Sons of gods, form is the nature of being able to be form, and so on, it is shown. After that, the sixteen natures of all-knowing appear, combined with the numbers above, the thirty-third is abiding by relying on the Dharma, also the sutra says: Then the Blessed One said to the venerable one, the perfection of wisdom is the birthplace of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, and so on, it is shown. The thirty-fourth is to be respected, the sutra says: For example, this Dharma of the perfection of wisdom should be respected, and so on, it is shown. The thirty-fifth is to be made a teacher, the sutra says: To be made a teacher, and so on. The thirty-sixth is to be pleased, and the thirty-seventh is to be offered, also the sutra says: To make a painting, to make offerings, and so on, are shown in order. The thirtieth

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་བརྡས་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་མ་མཐོང་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་དོན་གྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་
ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བུ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་རིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འ

【汉语翻译】
不作亦于经中说，如《经》云：“善现，又以无作者故，如来未作一切法”等以下所示。第三十六，一切处行，亦于经中说，如《经》云：“善现，又如来依此般若波罗蜜多，以胜义无生故，无所作智，以入一切法之表示而入”等所示。第四十，显示未见之义，亦于经中说，如《经》云：“善现，如是般若波罗蜜多者，是生如来及显示世间，亦以不见色故而显示”等所示。第四十一，世间空性之相，是经中所出，以义显示。第四十二，说世间为空性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又般若波罗蜜多如何生如来及世间为空耶？善现，此般若波罗蜜多说世间为空”等所示。第四十三，作知世间为空性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又如来知世间为空”等所示。第四十四，显示世间为空性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来显示世间为空”等所示。第四十五，显示世间为不可思议性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来显示世间为不可思议”等所示。第四十六，显示为寂静性，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来显示世间名为寂静”等所示。第四十七，世间止息，亦于经中说，如《经》云：“善现，又此般若波罗蜜多于如来唯显示世间为空性”等所示。第四十八，止息想，亦于经中说，如《经》云：“善现，又

【英语翻译】
That there is no action is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also because there is no agent, the Tathagata has not made all dharmas," and so on, is shown below. Thirty-sixth, going everywhere, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, because of ultimate unbornness, the wisdom of non-action, enters with the indication of entering all dharmas," and so on. Fortieth, showing the meaning of not seeing, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, thus the Prajnaparamita is the birth of the Tathagata and the showing of the world, and it is also shown because form is not seen," and so on. Forty-first, the aspect of the emptiness of the world is from the Sutra, shown by meaning. Forty-second, saying the world is emptiness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, how does the Prajnaparamita give birth to the Tathagata and the world is empty? Subhuti, this Prajnaparamita says the world is empty," and so on. Forty-third, making known the world as emptiness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also the Tathagata knows the world as empty," and so on. Forty-fourth, showing the world as emptiness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita shows the world as empty to the Tathagata," and so on. Forty-fifth, showing the world as inconceivable, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita shows the world as inconceivable to the Tathagata," and so on. Forty-sixth, showing as peacefulness, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita shows the world as called peaceful to the Tathagata," and so on. Forty-seventh, the cessation of the world, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also this Prajnaparamita only shows the world as emptiness to the Tathagata," and so on. Forty-eighth, the cessation of perception, is also stated in the Sutra. As the Sutra says, "Subhuti, also

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན། པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས།
མཛད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། བཞི་བཅུ་དགུ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་པ་གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་བར་འདས་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་མན་ཆད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་

【汉语翻译】
因此，般若波罗蜜多是通过“没有对这个世界的概念”等等来展示的。在知识的定义下，与声闻等人的道路知识相比，菩萨的道路知识被特别展示出来。十六种特殊品质的显现，如前所述与数字结合。 善现启请道：世尊，此般若波罗蜜多是世尊大事业所依处。从“事业不相等和相等是所依处”之间作了简要说明。 第四十九个是不可思议的，第五十个是完全超越测量的，第五十一个完全超越计数的，第五十二个是不相等和相等本身。经中说：善现启请道：世尊，佛陀本身和如来，以及自生者本身，以及一切智者本身是不可思议的，从“不相等和相等吗”之间按顺序排列。从那以后，它被区分并展示。 第五十三个是收集所有圣者，经中说：从第四十四品开头：此后，具寿善现对世尊说道：世尊，此般若波罗蜜多甚深。第五十四个是声闻等人的非行境事物知识，经中也说：那是什么原因呢？ 善现，例如，这个甚深的般若波罗蜜多对色没有完全的执着等等。第五十五个是智者应该理解的，经中也说：此后，在世尊面前，欲界和色界的诸天之子们说道：世尊，此般若波罗蜜多甚深，难以见到，难以理解等等。第五十六个是依赖于自己宗派的快速直接知识，经中也说：世尊，那些对般若波罗蜜多有信心的菩萨们，对过去的胜利者们更加

【英语翻译】
Therefore, the Prajñāpāramitā is shown by "having no concept of this world" and so on. Under the definition of knowledge, the Bodhisattva's path knowledge is particularly shown to be superior to the path knowledge of the Śrāvakas and others regarding the four truths. The manifestation of sixteen special qualities, combined with numbers as before. Subhūti entreated: "Lord, this Prajñāpāramitā is the abode of the great deeds of the Lord." From the brief explanation between "unequal and equal deeds are the abode." The forty-ninth is inconceivable, the fiftieth is completely beyond measure, the fifty-first is completely beyond counting, and the fifty-second is inequality and equality itself. The sūtra says: Subhūti entreated: "Lord, are the Buddha himself and the Tathāgata, as well as the self-born one himself, and the all-knowing one himself, inconceivable?" From between "unequal and equal?" they are arranged in order. From then on, it is distinguished and shown. The fifty-third is the collection of all noble beings, the sūtra says: From the beginning of the forty-fourth chapter: Then, the venerable Subhūti said to the Lord: "Lord, this Prajñāpāramitā is profound." The fifty-fourth is the knowledge of objects that are not the domain of the Śrāvakas and others, the sūtra also says: "What is the reason for that? Subhūti, for example, this profound Prajñāpāramitā has no complete attachment to form," and so on. The fifty-fifth is what the wise should understand, the sūtra also says: Then, in the presence of the Lord, the sons of the gods who dwell in desire and form said: "Lord, this Prajñāpāramitā is profound, difficult to see, and difficult to understand," and so on. The fifty-sixth is the swift direct knowledge that relies on one's own tenets, the sūtra also says: "Lord, those Bodhisattvas who have faith in the Prajñāpāramitā are particularly devoted to the past victors."

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བགྱི་བ་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་འགྲེལ་
པ་ལས་མང་ཉུང་མེད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང༌། མདོ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྔར་འབྱུང་བས་མདོ་བཙན་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བར་འགྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་སྟེ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང༌། མ་བསྲེགས་པས་ཆུ་བཅུ་བར་བསམས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལེགས་པར་མ་བཅོས་ཤིང་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་ཀྱིས་ལྕི་བར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་
ལོན་པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་གཏུགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུ

【汉语翻译】
“已作当做”等以下的内容已阐述。此处，在注释中，无多无少和三轮清净二者之下，真实成就将会发生。经部中真实成就先发生，因此经部应被重视。第五十七（页）的结合，以真实成就的福德和智慧，真实之间成就也出自经部。那为什么呢？像这样，以信心随行者们等以下的内容已阐述。第五十八（页），依赖世俗和胜义的一切法，无少无多的自性也出自经部。《薄伽梵母般若波罗蜜多经》中，对具有信心的随行者们等已阐述。第五十九（页），从三轮清净中，布施等波罗蜜多之结合也出自经部。之后，在欲望中行事和在色界中行事的天子们，以头顶礼拜薄伽梵的足。向薄伽梵绕三匝后，从薄伽梵面前退下等以下的内容已阐述。第六十（页），对一切所缘的无量也出自经部。第四十五品开头中，善现，例如当大海的船只破裂时等已阐述。第六十一（页），以法界自性作为菩提心之所依也出自经部。善现，例如，一个男人或女人未曾丢弃新的瓦罐，未曾烧制，如果认为有十份水等已阐述。第六十二（页），祈愿等波罗蜜多圆满之因集合也出自经部。善现，例如，大海的船只未曾良好修补，未曾堵漏，用物品使其沉重，放入水中等以下的内容已阐述。第六十三（页），以善知识之方便完全摄持也出自经部。善现，例如，有人出生后一百二十岁，年老体衰，步履蹒跚等已阐述。第六十四（页），没有品尝执着的滋味也出自经部。善现请问，薄伽梵，种姓之子或种姓之女对菩萨乘真实进入

【英语翻译】
The content from "what has been done and what should be done" onwards has been explained. Here, in the commentary, under the two aspects of neither more nor less and the purity of the three spheres, true accomplishment will occur. In the Sutra, true accomplishment occurs first, therefore the Sutra should be valued. The combination of the fifty-seventh (page), the merit and wisdom of true accomplishment, the true accomplishment between them also comes from the Sutra. Why is that? Like this, those who follow with faith, etc., has been explained. The fifty-eighth (page), all phenomena that rely on the conventional and the ultimate, the nature of neither more nor less also comes from the Sutra. In the Bhagavati Prajnaparamita Sutra, it has been explained to those who follow with faith, etc. The fifty-ninth (page), from the purity of the three spheres, the combination of generosity and other perfections also comes from the Sutra. Then, the sons of gods who act in desire and act in the realm of form, bowed their heads to the feet of the Bhagavan. After circumambulating the Bhagavan three times, retreating from the presence of the Bhagavan, etc., has been explained. The sixtieth (page), the immeasurable object of all also comes from the Sutra. At the beginning of the forty-fifth chapter, Subhuti, for example, when a ship on the ocean breaks, etc., has been explained. The sixty-first (page), the nature of the Dharmadhatu as the basis of Bodhicitta is also taught in the Sutra. Subhuti, for example, if a man or woman does not discard a new clay pot, has not fired it, if he thinks there are ten parts of water, etc., has been explained. The sixty-second (page), the cause of the complete perfection of the perfections such as aspiration also comes from the Sutra. Subhuti, for example, if a ship on the ocean is not well repaired, not caulked, made heavy with objects, and put into the water, etc., has been explained. The sixty-third (page), being completely taken care of by the means of a virtuous friend also comes from the Sutra. Subhuti, for example, someone who is born and is one hundred and twenty years old, old and frail, staggering, etc., has been explained. The sixty-fourth (page), not tasting the flavor of attachment also comes from the Sutra. Subhuti asked, Bhagavan, a son of a noble family or a daughter of a noble family truly enters the Bodhisattva vehicle.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དོན་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་
ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
从“如何以般若波罗蜜多完全掌握”开始，到第四十六品的前面部分。 阐述了“认识到一切法如幻如梦，从而真实地进入无上圆满正等菩提”为止。 这样，从第四十九到第六十四，以十六个方面阐述了菩萨道超越声闻的殊胜之处，并展示了行持的特征。即，一切智的三个特征，通达道的行持的七个特征，以及通达一切相的作为的一个特征。总的来说，以十一个行持的特征来展示。经中说：“菩萨摩诃萨们为了利益和安乐世间而真实地进入”，直到“成为世间的依靠，从而真实地进入无上圆满正等菩提”为止，将经中的简要阐述与前面的数目相结合，第六十五是未来的利益，经中说：“善现，菩萨摩诃萨们如何为了利益世间而真实地进入呢？”等等来阐述。第六十六是今生的安乐，经中说：“善现，菩萨摩诃萨们如何为了世间的安乐而进入呢？”以下进行阐述。第六十七是趋近于无苦的异熟法性，经中又说：“善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提，如何成为世间的救护者呢？”等等来阐述。这三者与一切智相结合。第六十八是恒常的利益，经中说：“善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提，如何成为世间的救怙者呢？”以下进行阐述。第六十九是遣除痛苦之因，又说：“善现，菩萨摩诃萨们

【英语翻译】
From "How to completely grasp with the Perfection of Wisdom" to the beginning of the forty-sixth chapter. It explains up to "Having realized all dharmas as illusion and dream, one truly enters into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Thus, from forty-nine to sixty-four, the sixteen aspects explain the superiority of the Bodhisattva path over the Shravakas, and demonstrate the characteristics of practice. That is, the three characteristics of knowing all, the seven characteristics of practicing knowing the aspects of the path, and the one characteristic of the activity of knowing all aspects. In general, it is shown by eleven characteristics of practice. The sutra says, "Bodhisattva-Mahasattvas truly enter for the benefit and happiness of the world," until "Become the support of the world, and thus truly enter into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Combining the brief explanation in the sutra with the previous numbers, the sixty-fifth is the future benefit, and the sutra says, "Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas truly enter for the benefit of the world?" and so on. The sixty-sixth is the happiness of this life, and the sutra says, "Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas enter for the happiness of the world?" The following is explained. The sixty-seventh is approaching the nature of fruition without suffering, and the sutra also says, "Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas who want to realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment become the protectors of the world?" and so on. These three are combined with knowing all. The sixty-eighth is the constant benefit, and the sutra says, "Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas who want to realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment become the saviors of the world?" The following is explained. The sixty-ninth is averting the cause of suffering, and it also says, "Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྔ་དང་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབུམ་པ་ལས་ནི་རྟེན་ལ་ལམ་ཞེས་འབྱུང༌། བདུན་ཅུ་བཞི་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གོང་གི་ལྔ་དང་ཐ་མའི་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་རྣམས་གོང་མའི་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྣན་ཏེ། བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་དཔེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས།

【汉语翻译】
从“地如何是世界的处所”以下开始阐述。第七十，通达轮回与涅槃平等性，也出自经部： 善现，那些想要现证无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们，如何是世界的依怙呢？从这以下开始阐述。第七十一，通达自他利益之所依的体性，也出自经部： 善现，菩萨摩诃萨现证无上圆满菩提成佛后，如何变成世界的洲渚呢？从这以下开始阐述。第七十二，成办他利，也出自经部： 善现，菩萨摩诃萨现证无上圆满菩提成佛后，如何变成世界的引导者呢？从这以下开始阐述。如是，第五和第七十三的这部分，将于一切法中显示，与近取成办一切相智之事业结合，出自经部： 善现，
菩萨摩诃萨们现证无上圆满菩提成佛后，如何成为有情们的依怙呢？从这以下开始阐述。《十万颂》中说，所依即是道。第七十四，任运成就成办有情之利益，以及第七十五，不现前以三乘决定出离之果，也出自经部： 这是为什么呢？善现，一切法皆具空性之自性，因为它们不超离此自性。从这以下开始阐述。前五和最后二，共七个与道之相的了知结合。以作用之相来了解，应知的自性之相，即一切智之自性四种，道智之自性五种，一切相智之自性七种，依次加在前者的数量之上。第七十六，贪欲等烦恼所染污的体性，也出自经部，第四十七品之首。

【英语翻译】
It is explained from "How is the earth the place of the world?" onwards. Seventieth, realizing the equality of samsara and nirvana, also from the sutra: Subhuti, how are those Bodhisattva-Mahasattvas who wish to fully awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment the support of the world? It is explained from this onwards. Seventy-first, the nature of the support for realizing the benefit of oneself and others, also from the sutra: Subhuti, after the Bodhisattva-Mahasattva has fully awakened to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha, how does he become an island of the world? It is explained from this onwards. Seventy-second, accomplishing the benefit of others, also from the sutra: Subhuti, after the Bodhisattva-Mahasattva has fully awakened to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha, how does he become the guide of the world? It is explained from this onwards. Thus, this section of the fifth and seventy-third, which shows all dharmas, is combined with the activity of closely attaining all aspects of knowledge, from the sutra: Subhuti,
After the Bodhisattva-Mahasattvas have fully awakened to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and become Buddhas, how do they become the support of sentient beings? It is explained from this onwards. In the Hundred Thousand Verses, it says that the support is the path. Seventy-fourth, spontaneously accomplishing the benefit of sentient beings, and seventy-fifth, not directly manifesting the result of definite liberation by the three vehicles, also from the sutra: Why is that? Subhuti, all dharmas have the nature of emptiness, because they do not transcend that nature. It is explained from this onwards. The first five and the last two, a total of seven, are combined with the knowledge of the aspects of the path. The nature of what is to be known by the characteristic of action, that is, the four natures of all-knowingness, the five natures of path-knowingness, and the seven natures of all-aspect-knowingness, are added sequentially to the number of the former. Seventy-sixth, the nature of being tainted by afflictions such as desire, also from the sutra, from the beginning of the forty-seventh chapter.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
 རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ནས། གཏི་མུག་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བདུན་པ་དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་དེའི་མཚན་མཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་
པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད

【汉语翻译】
由“善现启请”至“断除愚痴而成为寂静自性者”之间作了阐述。第七十七，其相为身体的恶趣寂静，经中也说：“善现，彼等成为贪欲之相寂静自性者”等等作了阐述。第七十八，其名称为不如理作意之寂静，经中也说：“善现，彼等成为贪欲之相寂静自性者”等等作了阐述。第七十九，对贪欲和无贪欲等不相符之物，以及对治空性进行领悟，经中也说：“善现启请，世尊，何等菩萨摩诃萨能领悟此甚深般若波罗蜜多，彼等将成为何等之相？”等等作了阐述。第八十，实际上无有众生难以从痛苦中解脱，经中也说：“善现启请，世尊，具有一切遍知之相的菩萨摩诃萨，乃是一切众生之依怙”等等作了阐述。第八十一，不堕入其他乘，经中也说：“善现，菩萨之铠甲与色法无关”等等作了阐述。第八十二，为了从长久以来所要成办的最胜之果，经中也说：“善现启请，世尊，般若波罗蜜多甚深，谁也不能修习”等等作了阐述。第八十三，对有法和无法不执著，经中也说：“善现启请，世尊，菩萨摩诃萨宣说此甚深般若波罗蜜多时，不畏惧，不惊慌，不胆怯”等等作了阐述。第八十四，断除对一切实有的执着，经中也说：“世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨之心相续专注于空性”等等作了阐述。第八十五，以一切智和道智所摄持的特殊事物

【英语翻译】
It explains from "Subhuti's request" to "becoming of the nature of solitude by eliminating ignorance." The seventy-seventh, its sign is the solitude of the bad states of the body, and the sutra also says: "Subhuti, those become of the nature of solitude by the sign of desire," etc., is explained. The seventy-eighth, its name is the solitude of improper attention, and the sutra also says: "Subhuti, those become of the nature of solitude by the sign of desire," etc., is explained. The seventy-ninth, understanding the incompatible things such as desire and non-desire, and the antidote emptiness, the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, what kind of Bodhisattva Mahasattvas will understand this profound Prajnaparamita, what kind of characteristics will they become?" etc., is explained. The eightieth, in reality, it is difficult for sentient beings to be liberated from suffering, and the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattvas who have the aspect of all omniscience are the refuge of all sentient beings," etc., is explained. The eighty-first, not falling into other vehicles, the sutra also says: "Subhuti, the armor of the Bodhisattva is not related to form," etc., is explained. The eighty-second, for the sake of the supreme result to be accomplished from a long time ago, the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound, no one can practice it," etc., is explained. The eighty-third, not focusing on things and non-things, the sutra also says: "Subhuti requested, "Bhagavan, when the Bodhisattva Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita, he is not afraid, not alarmed, and not frightened," etc., is explained. The eighty-fourth, cutting off all attachment to reality, the sutra also says: "The Bhagavan said: Subhuti, the mind stream of the Bodhisattva Mahasattvas is focused on emptiness," etc., is explained. The eighty-fifth, special things summarized by all knowledge and path knowledge.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་བྱི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་
པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་བཅུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །
ཐར་པ་ཆ་དང་མཐུན་པ།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དྲུག་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
关于对境的专注，经中也说，第四十八品开头说：“从那时起，在欲望中行事”等等。第八十六，显示了与执持世间成就等相反的内容，经中也说，天子们禀告说：“世尊，哎呀，这显示了与一切世间不相符的法。”等等。第八十七，了知色等无碍，经中也说：“此法对任何事物都没有阻碍。什么没有阻碍呢？对色没有阻碍。”等等。第八十八，由于所知和知者不可得，所以无有基础，经中也说：“此法没有色的生起，也没有灭亡。”等等。第八十九，以如是性无有行，经中也说：“从那时起，在欲望中行事和在色中行事的天子们这样禀告世尊：‘世尊，善现是世尊的后生。’”等等。第九十，由于色等无自性，所以没有生起，经中也说：“从那时起，那些在欲望中行事和在色中行事的天子们，用天界的旃檀香粉洒向世尊和具寿善现。”等等。第九十一，经中也说，事物等三者的自性不可得：“从那时起，具寿舍利子对世尊这样禀告：‘世尊，如是性’等等，直到‘他将堕入声闻和独觉之地’为止。

与解脱分相符。

以八个总义所显示的第四个一切相圆满现证，以十一个意义所显示的第六个与解脱分相符，经中也说：“舍利子，在此，菩萨摩诃萨从生起第一个心开始，就被摄持，不离一切相智之心而行布施。”等等。

与决定胜分相符。

一切相圆满现证以十一个意义所显示

【英语翻译】
Regarding the focus on the object, it is also stated in the Sutra, starting from the beginning of the forty-eighth chapter, "From then on, acting in desire," and so on. Eighty-sixth, it shows the opposite of holding onto worldly achievements, etc. It is also stated in the Sutra, the sons of gods reported, "O Lord, alas, this shows the Dharma that does not match all the worlds." and so on. Eighty-seventh, knowing that form, etc., are unobstructed, it is also stated in the Sutra, "This Dharma has no obstruction to anything. What has no obstruction? There is no obstruction to form." and so on. Eighty-eighth, because the knowable and the knower are unattainable, there is no basis, it is also stated in the Sutra, "This Dharma has no arising of form, nor does it have cessation." and so on. Eighty-ninth, there is no going with suchness, it is also stated in the Sutra, "From then on, the sons of gods who act in desire and act in form reported to the Lord in this way: 'Lord, Subhuti is the offspring of the Lord.'" and so on. Ninetieth, because form, etc., have no self-nature, there is no arising, it is also stated in the Sutra, "From then on, those sons of gods who act in desire and act in form sprinkled the Lord and the Venerable Subhuti with celestial sandalwood powder." and so on. Ninety-first, it is also stated in the Sutra that the self-nature of the three things, etc., is unattainable: "From then on, the Venerable Shariputra reported to the Lord in this way: 'Lord, suchness,' etc., until 'he will fall into the land of the Shravakas and Pratyekabuddhas.'"

In accordance with the part of liberation.

The fourth complete manifestation of all aspects shown by the eight general meanings, the sixth in accordance with the part of liberation shown by the eleven meanings, is also stated in the Sutra: "Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of generating the first mind, is taken care of, and practices giving without being separated from the mind of omniscience." and so on.

In accordance with the part of definite superiority.

The complete manifestation of all aspects is shown by eleven meanings

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་
ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ། དྲོ་བའི་དམིགས་པ་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་མཉམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བྱམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། རྣམ་པར་འཚེ་ང་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྔ་དང༌། ཕ་མའི་སེམས་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོའི་སེམས་དང༌། བཤེས་དང༌། གྲོགས་པོའི་སེམས་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྔ་ནི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་དམིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང་ལྡོག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཟོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བརྒྱད་བ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། 

【汉语翻译】
第七，与决定之分相符的，经中也说：此后，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，欲于无上正等菩提中决定出现的菩萨摩诃萨，应如何安住？以下所说的，以两种五类暖相的所缘境来显示，其中平等也是经中说：善现，菩萨摩诃萨应于一切有情安住于平等的意乐，等等。慈爱也是经中说：应于一切有情生起大慈和大悲，等等。利益也是经中说：应于一切有情生起利益之心，不应生起损害之心，等等。无嗔也是经中说：应于一切有情生起无有嫌隙之心，不应生起嫌隙之心。无恼害也是经中说：应于一切有情生起无有恼害之心，等等。如是五种，以及父母之心，兄弟姐妹之心，子女之心，亲友之心，亲戚和姻亲之心这五种，经中说：应于一切有情生起母亲之心，等等。随其所应。顶位之所缘境有四种：自他进入善法，从不善法中返回，赞叹进入和返回。这也是经中说：我也应断除杀生，等等。忍辱也是经中说：如是学习，如是安住，则能成为无有形色的遮蔽，等等。世间法的殊胜也是经中说：这是什么缘故呢？如此菩萨
摩诃萨从前际也不执取色，等等。

不退转之学众。

以十一种意义显示一切种相现证菩提的第八个是不退转之学众，也有三种，即加行道。

【英语翻译】
The seventh, in accordance with the aspect of ascertainment, is also stated in the Sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Lord, how should a Bodhisattva-Mahasattva who aspires to definitely arise in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment abide?" What is stated below is shown by two sets of five warm objects. Among them, equality is also stated in the Sutra: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should abide in a mind of equanimity towards all sentient beings," and so on. Loving-kindness is also stated in the Sutra: "One should generate great loving-kindness and great compassion towards all sentient beings," and so on. Benefit is also stated in the Sutra: "One should generate a mind of benefit towards all sentient beings, and should not generate a mind of harm," and so on. Absence of anger is also stated in the Sutra: "One should generate a mind without animosity towards all sentient beings, and should not generate a mind of animosity." Absence of harm is also stated in the Sutra: "One should generate a mind without harm towards all sentient beings," and so on. Thus, there are five, and the mind of parents, the mind of siblings, the mind of children, the mind of friends, and the mind of relatives and in-laws, these five are stated in the Sutra: "One should generate the mind of a mother towards all sentient beings," and so on, as appropriate. The objects of the peak are four: oneself and others entering virtue, turning away from non-virtue, praising entering and turning away. This is also stated in the Sutra: "I also should abandon killing," and so on. Patience is also stated in the Sutra: "Thus learning, thus abiding, one will become without obscuration of form," and so on. The supreme of worldly dharmas is also stated in the Sutra: "Why is that? Thus, a Bodhisattva,
a Mahasattva, from the beginning, does not grasp form at all," and so on.

The assembly of learners who do not regress.

The eighth of the eleven meanings that show the complete realization of all aspects of enlightenment is the assembly of learners who do not regress, which also has three aspects: the path of application.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་སྟེ། མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། ད་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་རྟགས་དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་རང་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲིབ

【汉语翻译】
在见道和修道上不退转，以及在加行道上不退转的相有二十种。经中说，在第四十九品的开头，世尊这样说道，具寿善现对世尊这样禀告：世尊，不退转的菩萨摩诃萨的相是什么？等等引导，第一相是从色等中退转，经中也说：世尊说，善现，菩萨摩诃萨从色不退转等等显示。第二，了知后获得信心而断除怀疑，经中也说：善现，此外菩萨摩诃萨，这些沙门和婆罗门是应该了知的等等显示。第三，愿望成就而远离邪见，以及舍弃八无暇，经中也说：善现，此外不退转的菩萨摩诃萨不生于地狱等等显示。第四，慈悲将自他善根结合，经中也说：善现，此外不退转的菩萨摩诃萨正确受持安住于十善业道等等显示。第五，自他相换，经中也说：善现，此外不退转的菩萨摩诃萨，当安住于布施波罗蜜多时，为了所有众生等等以下显示。第六，如实通达法义而对甚深法义没有怀疑，经中也说：善现，此外不退转的菩萨摩诃萨对甚深法义不生怀疑等等以下显示。第七，开始利益他人，具有慈爱的身、语、意之业，经中也说：善现，此外不退转的菩萨摩诃萨具有柔和的身业等等显示。第八，加行圆满而不与五盖为伴，经中也说：善现，此外不退转的菩萨摩诃萨是

【英语翻译】
There are twenty signs of non-retrogression on the path of seeing and the path of meditation, and of non-retrogression on the path of application. As it says in the Sutra, at the beginning of the forty-ninth chapter: Thus spoke the Blessed One, and the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, what are the characteristics of a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva? And so on, leading to the first sign of turning away from form, etc., as it also says in the Sutra: The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who does not regress from form, etc., is shown. Second, having known and gained faith, doubt is exhausted, as it also says in the Sutra: Subhuti, moreover, a Bodhisattva Mahasattva, these ascetics and Brahmins are to be known, etc., is shown. Third, having accomplished the aspiration, being free from wrong views, and abandoning the eight unfavorable conditions, as it also says in the Sutra: Subhuti, moreover, a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva is not born in hell, etc., is shown. Fourth, compassionately combining one's own and others' virtues, as it also says in the Sutra: Subhuti, moreover, a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva, having properly taken up and abiding in the path of the ten virtuous actions, etc., is shown. Fifth, exchanging self and others, as it also says in the Sutra: Subhuti, moreover, a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva, when abiding in the perfection of generosity, for the sake of all sentient beings, etc., is shown below. Sixth, truly understanding the Dharma and having no doubt about the profound, as it also says in the Sutra: Subhuti, moreover, a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva does not doubt the profound Dharmas, etc., is shown below. Seventh, having engaged in benefiting others, having the actions of loving body, speech, and mind, as it also says in the Sutra: Subhuti, moreover, a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva has gentle bodily actions, etc., is shown. Eighth, being perfect in application and not associating with the five obscurations, as it also says in the Sutra: Subhuti, moreover, a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva is

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་འཇོམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་འམ་ལྡོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོས་སྤྱོད་པ་ནི་སྨད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་དྲོད་དང་སྦྱར། བཅུ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་
བརྒྱད་ཁྲི་གང་དག་ཡོད་ཅིང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཟབ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གདུ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་དེ་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བློ་བརྟན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ

【汉语翻译】
这五种是这样的：对欲望的希求等，由“欲望”等所表示。第九，修习对治，从而摧毁无明等的习气，也由经部中说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不会被一切习气所染污”等所表示。第十，恒常安住于等持，从而具有正念和正知，也由经部中说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，无论是行是止，都不会被错乱的心所牵引”等所表示。第十一，行持净行，从而衣服等受用清净，也由经部中说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨的衣服受用是无可指责的”等所表示。这十一种与暖位相合。第十二，善根超胜世间，从而身体上不会出现八万种虫类，也由经部中说：“善现，此外，凡是转生为人的身体上，存在着八万种虫类，这些虫类就寄生在这个身体上”等所表示。第十三，善根完全清净，从而内心没有动摇，也由经部中说：“如是说已，具寿善现对世尊说：世尊，如何菩萨摩诃萨的身体完全清净，语言完全清净，心完全清净”等所表示。第十四，不贪求利养等，从而如实地接受修习的功德，也由经部中说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不会被利养和恭敬所迷惑”等所表示。第十五，成办布施等，从而没有与之相违的悭吝等，也由经部中说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不会生起悭吝之心”等所表示。第十六，完全摄集一切法，从而不违背法性，也由经部中说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨是具有坚固智慧的”等所表示。十

【英语翻译】
These five are as follows: Desire for desire, etc., is indicated by "desire," etc. Ninth, by meditating on the antidote, the latent tendencies of ignorance, etc., are destroyed, as it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is not tainted by all latent tendencies," etc. Tenth, by constantly abiding in equanimity, one possesses mindfulness and awareness, as it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva, whether going or returning, is not led by a confused mind," etc. Eleventh, by practicing pure conduct, one's clothing and other possessions are completely pure, as it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, the clothing and possessions of a non-returning Bodhisattva-Mahasattva are irreproachable," etc. These eleven are combined with warmth. Twelfth, because the roots of virtue transcend the world, eighty thousand kinds of insects do not arise in the body, as it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, on the bodies of those who have become human beings, there are eighty thousand kinds of insects, and those insects dwell on that very body," etc. Thirteenth, because the roots of virtue are completely pure, the mind is unwavering, as it is also stated in the sutra: "Having said this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how is it that the body of a Bodhisattva-Mahasattva is completely pure, the speech is completely pure, and the mind is completely pure?" etc. Fourteenth, by not looking to gain, etc., one truly accepts the qualities of training, as it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is not deceived by gain and respect," etc. Fifteenth, by accomplishing generosity, etc., there is no miserliness, etc., which is contrary to it, as it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva does not generate a mind of miserliness," etc. Sixteenth, by completely gathering all dharmas, one does not contradict the nature of dharmas, as it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is of steadfast intelligence," etc. Ten

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བདུན་པ་འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲུག་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པས་
ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་བསྟན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་བཟོད་པ་དང་སྦྱར། ཉི་ཤུ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དེས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའ

【汉语翻译】
第七，由于将众生视为己有，所以为了他人而希望下地狱，经中也说： 善现，此外，在不退转的菩萨摩诃萨面前，恶魔化现八大热地狱等等。 像这样与第六个顶相合。 第十八，由于相信证悟，不被他人引诱，经中也说： 善现，如果又有菩萨摩诃萨面前，恶魔以沙门的形象前来。 等等。 经中说。 第十九，由于了解佛陀的方便，将所显示的歧途视为魔，经中也说： 善现，此外，在菩萨摩诃萨面前，恶魔以比丘的形象前来，这样说：这是轮回的行为等等。 经中说。 这两个与忍辱相结合。 第二十，由于三轮清净，一切行为都令佛欢喜，经中也说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，心想：如果如来，如所说的那样学习，并且不离开那种行持等等。 经中说。 这与世间法的殊胜相结合。 这二十个是不退转菩提的征象，安住于加行道上。 安住于见道上的不退转的征象是，四圣谛中的每一个都有四种分类，因此有十六种。 由于自性空性，从执著色等法中退转，经中也说： 这样说之后，具寿善现对世尊这样说道： 世尊，不退转的菩萨摩诃萨从何处退转，因此被称为不退转？ 等等。 经中说。 第二，由于佛陀等加持，显示无上菩提心，经中也说： 在第五十章的开头，善现，此外，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Seventh, because of regarding sentient beings as one's own, one wishes to go to hell for the sake of others. The Sutra also says: Subhuti, furthermore, in front of the irreversible Bodhisattva Mahasattva, the evil demon manifested the eight great hot hells, etc. Like this, it is combined with the sixth peak. Eighteenth, because of believing in realization, one is not led astray by others. The Sutra also says: Subhuti, if there is also a Bodhisattva Mahasattva in front of whom an evil demon comes in the form of a Shramana. etc. The Sutra says. Nineteenth, because of understanding the Buddha's skillful means, one knows the demon as the demon itself when the path is shown as a deviation. The Sutra also says: Subhuti, furthermore, in front of the Bodhisattva Mahasattva, an evil demon comes in the form of a Bhikshu, saying: This is the behavior of Samsara, etc. The Sutra says. These two are combined with patience. Twentieth, because of the purity of the three spheres, all actions please the Buddha. The Sutra also says: Subhuti, furthermore, when an irreversible Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, he thinks: If the Tathagata, as he has taught, learns and does not depart from that practice, etc. The Sutra says. This is combined with the supreme of worldly dharmas. These twenty are the signs of irreversibility from unsurpassed Bodhi, abiding on the path of application. The signs of irreversibility abiding on the path of seeing are that each of the four noble truths has four divisions, thus there are sixteen aspects. Because of the emptiness of self-nature, one turns away from the clinging to forms and other dharmas. The Sutra also says: After saying this, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, from what does the irreversible Bodhisattva Mahasattva turn away, therefore he is called irreversible? etc. The Sutra says. Second, because of the blessings of the Buddhas, etc., the unsurpassed Bodhicitta is shown. The Sutra also says: At the beginning of the fiftieth chapter, Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་འོངས་ནས་མོས་པ་བཟློག་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། ལྔ་བ་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀད་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ལགས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། དགུ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་མི་མཐུན་

【汉语翻译】
说的是恶魔来到佛陀面前，试图转移他的注意力。第三，在大乘佛法中修行，从较小的乘法中转变，经文中也说：然后，有福者，具寿善现，这样说道：世尊，不退转的菩萨摩诃萨，也称为不退转吗？等等。第四，通过区分的力量，完全耗尽了在禅定等中出生的因素，经文中也说：善现，此外，菩萨摩诃萨，如果愿意，可以进入初禅等等。这四个与苦的方面有关。第五，远离不善，身心轻松，经文中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨具有菩萨的作意，不与菩提心分离等等。第六，精通调伏众生的方法，不执着地享受欲望，经文中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨住在家里，精通方法，为了使众生完全成熟，展示五种欲望的品质等等。第七，看到地方的缺点，总是保持贞洁，经文中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨住在家里，用七宝装饰阎浮提，并进行布施等等。第八，圣人的法性使事物完全纯洁，经文中也说：善现问道：世尊，菩萨摩诃萨在多大程度上是圣人，而不是不再是圣人呢？等等。这四个与起源的方面有关。第九，住在空性中，不与蕴等结合或随顺，经文中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨具有哪些形式、标志和特征呢？等等。第十，不和谐

【英语翻译】
It is said that the evil demon came to the Buddha and tried to divert his attention. Third, practicing in the Mahayana Dharma, transforming from the smaller vehicle, the sutra also says: Then, the Blessed One, the venerable Subhuti, said this: World Honored One, is the non-regressing Bodhisattva Mahasattva also called non-regressing? and so on. Fourth, through the power of distinction, completely exhausting the factors of being born in meditation and so on, the sutra also says: Subhuti, moreover, the Bodhisattva Mahasattva, if he wishes, can enter the first dhyana and so on. These four are related to the aspect of suffering. Fifth, being separated from unwholesome things, the body and mind are light, the sutra also says: Subhuti, moreover, the non-regressing Bodhisattva Mahasattva has the Bodhisattva's attention, and is not separated from the Bodhicitta and so on. Sixth, being skilled in the methods of taming sentient beings, enjoying desires without attachment, the sutra also says: Subhuti, moreover, the non-regressing Bodhisattva Mahasattva lives in the house, is skilled in methods, and in order to fully ripen sentient beings, shows the qualities of the five desires and so on. Seventh, seeing the faults of places, always maintaining chastity, the sutra also says: Subhuti, moreover, the non-regressing Bodhisattva Mahasattva lives in the house, adorns Jambudvipa with the seven treasures, and makes offerings and so on. Eighth, the Dharma nature of the noble person makes things completely pure, the sutra also says: Subhuti asked: World Honored One, to what extent is the Bodhisattva Mahasattva a noble person, and not no longer a noble person? and so on. These four are related to the aspect of origin. Ninth, dwelling in emptiness, not combining or following the aggregates and so on, the sutra also says: Subhuti, moreover, what forms, signs, and characteristics does the non-regressing Bodhisattva Mahasattva have? and so on. Tenth, discordant

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱོགས་བསལ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཤེས་པ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གཏམ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་ཤིང་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སེར་སྣའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོག་སུམ་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་གྱིས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་ཏུ་
ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལ

【汉语翻译】
此外，通过排除，阻止与造成障碍的法相关联，以及随之而来的关联，经文中也说：“不致力于盗贼之语的关联”，等等。第十一，认识到分别念的过患，阻止与不布施等相关联，以及安住于随之而来的言语，经文中也说：“不致力于战争之语的关联”，等等。第十二，由于应当抛弃能取所取，阻止与依赖感官的魔等战斗相关联和随之而来的安住，经文中也说：“不致力于战斗之语的关联”，等等。这四个与阻碍的形态相关联。第十三，通过认识到布施等的差别，分别阻止与悭吝等相关联和随之而来的关联，经文中也说：“安住于那六个波罗蜜多，并实践布施的波罗蜜多，不致力于悭吝的关联”，等等。第十四，由于一切法都是解脱之门，甚至不观察到分别念的法尘，经文中也说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，安住于内空性”，等等。第十五，由于获得信任，安住于如实确定三世一切智自性的三地，经文中也说：“善现，例如，入流者安住于入流果位，对自己的果位没有怀疑和犹豫”，等等。第十六，由于一心专注，为了成办一切智等法，甚至舍弃生命，经文中也说：“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，为了完全受持正法，也舍弃自己，也舍弃生命”，等等。这四个与道的形态相关联。为了安住于修道，不退

【英语翻译】
Furthermore, by way of exclusion, preventing association with the things that cause obstacles, as well as subsequent association, it is also taught in the sutra: "One does not abide in diligence in association with the talk of thieves," and so forth. Eleventh, knowing the faults of conceptualization, preventing association with not giving, and so forth, as well as preventing dwelling in subsequent talk, it is also taught in the sutra: "One does not abide in diligence in association with the talk of war," and so forth. Twelfth, since grasping and being grasped should be abandoned, preventing association with and subsequent dwelling in battles with maras and so forth that rely on the senses, it is also taught in the sutra: "One does not abide in diligence in association with the talk of battles," and so forth. These four are associated with the aspect of cessation. Thirteenth, by realizing the distinctions of giving and so forth, separately preventing association with miserliness and so forth, as well as subsequent association, it is also taught in the sutra: "One abides in those six perfections and practices the perfection of giving; one does not abide in diligence in association with miserliness," and so forth. Fourteenth, since all dharmas are the three doors of liberation, not even perceiving a particle of conceptual dharma, it is also taught in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning bodhisattva mahasattva who practices prajnaparamita abides in inner emptiness," and so forth. Fifteenth, having obtained faith, abiding in certainty as it is in the three grounds of the nature of the three omniscient ones, it is also taught in the sutra: "Subhuti, for example, a stream-enterer who abides in the ground of the fruit of stream-entry has no doubt or hesitation about his own ground," and so forth. Sixteenth, being single-mindedly devoted, even giving up one's life for the sake of the meaning of the dharma of omniscience and so forth, it is also taught in the sutra: "Subhuti, furthermore, a non-returning bodhisattva mahasattva who practices prajnaparamita, for the sake of completely upholding the sacred dharma, also gives up himself and also gives up his life," and so forth. These four are associated with the aspect of the path. In order to abide in the path of meditation, non-returning

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་པ་ནི་མདོ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒོལ་བ་དང༌། དེའི་ལན་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་ལན་མར་ངོའི་དཔེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་དོན་དགུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པས་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ། བསྙིལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བསོད་ནམས་མང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན། རྣམ་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
关于阻碍，经部中说：特性的差别，以及差别的基础，相状，和胜义中不可思议的福德等等不执著，但在世俗中成为慈悲的共同因，宣说能生起不可思议的福德等等。对于不可言说的事物，反驳说没有衰损和增长。对此的回答是，像菩提一样地进行比较，在世俗中能成办所欲之义，而在胜义中没有增减，因此没有过失地显示。即使如此，也观修在世俗中也不能成办利益。对此的回答是通过酥油的例子，显示通达了八种甚深法性。以及直接显示了八种甚深是针对什么对境的，通过九种意义显示。其中，差别是指空性没有形色，因此远离增益，以及形色等本身不是他者，因此远离谤毁的边，是甚深的修道。这也在经部中，《五十一品》的开头中说：如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是请问：薄伽梵，不退转的菩提萨埵摩诃萨埵具有大功德等等显示。差别的四种是，通过加行道和见道，以及在修道上再三地作意和衡量等等显示。这也在经部中说：如是请问之后，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，何时菩提萨埵摩诃萨埵于如何开示的般若波罗蜜多，我当如是安住等等，乃至彼等将舍弃、摧毁尔许劫的轮回之间，以差别的基础是众多福德的比喻一起显示。相状是小之小等等的差别也有九种。其中，小之小也在经部中说：善现，菩提萨埵摩诃萨埵如是如所开示的般若波罗蜜多勤奋瑜伽修习之间显示。小之中也在经部中说：善现，菩提萨埵摩诃萨埵

【英语翻译】
Regarding obstacles, it is said in the Sutra: The distinction of characteristics, as well as the basis of distinction, aspects, and in the ultimate sense, not clinging to immeasurable merit, etc., but in the conventional sense, becoming a common cause of compassion, it is declared that it generates immeasurable merit, etc. Regarding things that cannot be spoken of, it is refuted that there is no decline or increase. The answer to this is that, comparing it to enlightenment, in the conventional sense, it accomplishes the desired meaning, but in the ultimate sense, there is no increase or decrease, therefore it is shown without fault. Even so, one meditates that it is not possible to accomplish benefit even in the conventional sense. The answer to this is that through the example of butter, it shows that one has understood the eight profound Dharmata. And it directly shows what the eight profound ones are aimed at, showing through nine meanings. Among them, the distinction refers to emptiness having no form, therefore being free from imputation, and the form, etc., themselves are not other, therefore being free from the extreme of defamation, it is the profound path of meditation. This is also said in the Sutra, in the beginning of the fifty-first chapter: After saying this, the Venerable Subhuti asked the Bhagavan: Bhagavan, the irreversible Bodhisattva Mahasattva possesses great qualities, etc., is shown. The four distinctions are shown through the path of application and the path of seeing, as well as repeatedly contemplating and measuring on the path of meditation, etc. This is also said in the Sutra: After asking this, the Bhagavan said to the Venerable Subhuti: Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva, in the Prajnaparamita that is taught, how should I abide in this way, etc., until they abandon and destroy the cycle of samsara for so many kalpas, the basis of distinction is shown together with the example of abundant merit. The aspects are also nine kinds of distinctions such as small of small. Among them, the small of small is also said in the Sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva diligently practices yoga in the Prajnaparamita as taught, is shown in between. The small of medium is also said in the Sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་
ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་

【汉语翻译】
因此，远离般若波罗蜜多，如恒河沙数劫中，以三宝等开示。小的中的大的是，经中说： 善现，此外，菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，如恒河沙数劫中安住，并施予入流者布施等。 中等的中的小的是，经中说： 善现，你作何想？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，并施予布施等。 中等的中的中等的是，经中说： 善现，你作何想？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，若行法布施等。 中等的中的大的是，经中说： 善现，你作何想？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中，精勤于四念住等。 大的中的小的是，经中说： 善现，你作何想？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，并行财物布施与法布施等。 大的中的中等的是，经中说： 善现，你作何想？善男子或善女子，远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，对过去、未来和现在出现的世尊等。 大的中的大的是，经中说： 如是说已，具寿善现对世尊如是说： 世尊，所有显现的积聚都是遍计所执，世尊如是说。 真实义中，功德无量等不...

【英语翻译】
Therefore, it is taught by the Three Jewels and others in as many kalpas as the sands of the Ganges, apart from the Perfection of Wisdom. The great among the small is also taught in the sutra: "Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, abiding for as many kalpas as the sands of the Ganges, apart from the Perfection of Wisdom, and giving alms to those who have entered the stream," and so on. The small among the medium is also taught in the sutra: "Subhuti, what do you think? The Bodhisattva-Mahasattva, apart from the Perfection of Wisdom, abiding for as many kalpas as the sands of the Ganges, and giving alms," and so on. The medium among the medium is also taught in the sutra: "Subhuti, what do you think? The Bodhisattva-Mahasattva, apart from the Perfection of Wisdom, abiding for as many kalpas as the sands of the Ganges,
if he gives the Dharma alms," and so on. The great among the medium is also taught in the sutra: "Subhuti, what do you think? The Bodhisattva-Mahasattva, apart from the Perfection of Wisdom, diligently applying himself to the four mindfulnesses for as many kalpas as the sands of the Ganges," and so on. The small among the great is also taught in the sutra: "Subhuti, what do you think? The Bodhisattva-Mahasattva, apart from the Perfection of Wisdom, abiding for as many kalpas as the sands of the Ganges, and giving material alms and Dharma alms," and so on. The medium among the great is also taught in the sutra: "Subhuti, what do you think? A son or daughter of good family, apart from the Perfection of Wisdom, abiding for as many kalpas as the sands of the Ganges, to the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, have not yet appeared, and are appearing now," and so on. The great among the great is also taught in the sutra: "When this was said, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, all that is manifestly accumulated is conceptualized," and so on, as the Bhagavat said. In the ultimate sense, immeasurable merit, etc., do not...

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོ་ཀླས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་བཀའ་སྩལ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྔོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་མར་མེའི་དཔེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡང་དཔེ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་དག་ནི་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་སྔོན་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་

【汉语翻译】
即使是所缘，也在世俗中成为慈悲的共同因，如无量功德等也会产生，经中也宣说了。 善现请问：世尊，无数、无量、无边有何差别？有何不同之处？等等经中已宣说。 对于不可说，经中也驳斥了没有衰减和没有增长的观点。 如经中所说：如是说已，具寿善现对世尊说：世尊，如来您所说的诸法法性，这不可说的法性真是稀有啊！等等经中已宣说。 对此的回答是，如实回向菩提，就能在世俗中成办所欲之义。 经中也宣说了在胜义中没有增减，所以没有过失。 如经中所说：善现，正是这样，正是这样，不可说的意义中没有增长和完全衰减。以下经文也宣说了这个道理。 即使如此，经中也驳斥了在世俗中也不能成办利益的观点。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨最初发心，就能现证无上正等正觉吗？等等经中已宣说。 对此的回答是，以灯火的比喻说明能通达八种甚深法性。 如经中所说：世尊说：善现，对于聪明的士夫来说，通过比喻就能理解所说的意义，因此，为了理解所说的意义，我将为你展示比喻。等等经中已宣说。 第一种甚深法性是，既不是前后刹那，也不是无自性，彻底了悟后就能产生殊胜的意义，也就是甚深的缘起。 如经中所说：世尊说：善现，同样，最初发心的菩萨摩诃萨也不会现证无上正等正觉。等等经中已宣说。 事物从一开始就没有自性，

【英语翻译】
Even the object of focus, in the conventional sense, becomes a common cause of compassion, and immeasurable merits and so on also arise, as explained in the sutra. Subhuti asked: "Bhagavan, what is the difference between countless, immeasurable, and limitless? What is the distinction?" and so on, as explained in the sutra. Regarding the unspeakable, the sutra also refutes the view that there is no decrease and no increase. As it is said in the sutra: "Having said this, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, the suchness of all dharmas that the Tathagata has spoken of, this unspeakable suchness is truly wonderful!" and so on, as explained in the sutra. The answer to this is that by dedicating to enlightenment as it is, one can accomplish the desired meaning in the conventional sense. The sutra also explains that in the ultimate sense, there is no increase or decrease, so there is no fault. As it is said in the sutra: "Subhuti, it is just so, it is just so. In the meaning of the unspeakable, there is no increase or complete decrease." The following verses also explain this principle. Even so, the sutra also refutes the view that it cannot accomplish benefit even in the conventional sense. Subhuti asked: "Bhagavan, does the Bodhisattva Mahasattva who first generates the mind attain the unexcelled perfect enlightenment?" and so on, as explained in the sutra. The answer to this is that the analogy of the lamp explains that one will understand the eight profound dharmata. As it is said in the sutra: "The Bhagavan said: "Subhuti, for a wise person, the meaning of what is said through analogy will be understood, therefore, in order to understand the meaning of what is said, I will show you an analogy." and so on, as explained in the sutra. The first profound dharmata is that it is neither prior nor subsequent moment, nor is it without self-nature, and after thoroughly realizing it, one can generate a special meaning, which is the profound dependent origination. As it is said in the sutra: "The Bhagavan said: "Subhuti, likewise, even the Bodhisattva Mahasattva who first generates the mind will not attain the unexcelled perfect enlightenment." and so on, as explained in the sutra. Things from the beginning have no self-nature,

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པས་བསྟན། དུས་ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དང། དྲུག་པ་དག་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྤྱོད་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་ཐོབ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
第二，显示在世俗谛中也会止灭。也就是经中说：“世尊说：‘善现，你怎么想？心已止灭者，会再生吗？’”等等。第三，虽然恒时串习真如，却不现证。也就是经中说：“世尊说：‘善现，你怎么想？真如会如其所是而住吗？’”等等。第四，以布施等多种方式摄集真如自性的一切法，也就是经中说：“世尊说：‘善现，你怎么想？谁如是行，他就是在甚深般若波罗蜜多中行吗？’”等等。第五和第六与经文前后不符。第六，于一切法性中，无所行即是行，也就是经中说：“世尊说：‘善现，你怎么想？谁如是行，他在行什么呢？’”等等。第五，以真如自性不见为见，也就是经中说：“何以故？世尊，如是安住于真如之菩萨摩诃萨，在般若波罗蜜多中行时，彼等行相亦不生，乃为普行之故。”等等。第七，成办一切无二之自性，也就是经中说：“如是请问已，世尊告具寿善现曰：善现，菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多中行。”等等。第八，虽圆满一切资粮，却不证得佛果，是为方便善巧，也就是经中说：“世尊，菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多中行，若不圆满如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲及十八不共佛法，则不能现证无上正等菩提。”等等。

【英语翻译】
The second is to show that cessation also occurs in conventional truth. That is, the sutra says, "The Blessed One said: 'Subhuti, what do you think? Does the mind that has ceased, will it be reborn?'" and so on. The third is that although one is constantly familiar with Suchness, one does not realize it. That is, the sutra says, "The Blessed One said: 'Subhuti, what do you think? Will Suchness remain as it is?'" and so on. The fourth, all the dharmas of the nature of Suchness are collected in various ways by giving, etc., that is, the sutra says, "The Blessed One said: 'Subhuti, what do you think? Whoever acts like that, is he acting in the profound Prajnaparamita?'" and so on. The fifth and sixth are inconsistent with the sutra. The sixth, in all dharmata, non-action is action, that is, the sutra says, "The Blessed One said: 'Subhuti, what do you think? Whoever acts like that, what is he acting on?'" and so on. The fifth, seeing the invisible as seeing with the nature of Suchness, that is, the sutra says, "Why is that? Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva who abides in Suchness acts in Prajnaparamita, those phenomena do not arise, because of universal action." and so on. The seventh, accomplishing all non-dual nature, that is, the sutra says, "Having asked thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva acts in this Prajnaparamita." and so on. The eighth, although all accumulations are perfected, the fruit of Buddhahood is not attained, which is skillful in means, that is, the sutra says, "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva acts in this Prajnaparamita, if the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha are not perfected, then he will not realize the unexcelled perfect enlightenment." and so on.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པས་བསྟན།
མཉམ་ཉིད།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དགུ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། མདོའི་ཚིག་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ།
དོན་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ཐབས་ལ་མཁས་པ།
དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ཏེ་དེ་ལ་ཡུལ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་བཅུར་ཙ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་མགོ་དྲང་ནས། འོག་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཅུ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་དཔའ་བརྟུལ་ཕོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཡང་ས་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྨོན་
ལམ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
以分类显示。
平等性。
以八个总义显示的第四个，现证一切种相圆满觉悟，以十一个意义显示的第九个，轮回与涅槃平等性，也在第五十二品的开头。经文是，从那时起，具寿舍利子对具寿善现这样说道。具寿善现，如果菩萨在梦中安住于空性、无相、无愿三摩地，以下内容作了显示。
清净佛土。
第十个意义，清净佛土，也是经文。善现，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多时，是否见到饥饿的众生等等作了显示。
善巧方便。
第十一个意义，善巧方便，也以处所、结合和差别的差别分为三类，其中处所也在第五十四品的开头。从那时起，具寿善现对薄伽梵这样禀告，从头开始。下面，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应当分别观察色为空性等等作了显示。结合也是经文。菩萨摩诃萨在未入定时，将心专注于所缘等等作了显示。方便的差别有十种，从无间断中真实超脱的方便是经文。善现，例如，某人勇敢而有能力等等作了显示。不住而住的方便也是经文。善现，例如，飞鸟在空中飞行，也不会掉到地上等等作了显示。以愿
力成就，以先前的力量抛掷他人之事的方便也是经文。善现，例如，有威力的人成为箭术教师等等作了显示。极度串习苦行，成为不共的方便也是经文。如是宣说后，具寿善现对薄伽梵这样禀告。薄伽梵

【英语翻译】
Shown by categories.
Equality.
The fourth, which is shown by eight general meanings, is the complete realization of all aspects. The ninth, which is shown by eleven meanings, is the equality of samsara and nirvana, also from the beginning of the fifty-second chapter. The sutra text is, from then on, the venerable Shariputra said this to the venerable Subhuti. Venerable Subhuti, if a Bodhisattva abides in the three samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness in a dream, the following content is shown.
Pure Buddha-field.
The tenth meaning, the pure Buddha-field, is also the sutra text. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity, does he see hungry sentient beings, etc., is shown.
Skillful Means.
The eleventh meaning, skillful means, is also divided into three categories by the distinctions of place, combination, and difference. Among them, the place is also from the beginning of the fifty-fourth chapter. From then on, the venerable Subhuti said this to the Bhagavan, starting from the beginning. Below, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he should separately examine form as emptiness, etc., is shown. Combination is also the sutra text. The Bodhisattva-Mahasattva, when not in samadhi, attaches his mind to the object of focus, etc., is shown. There are ten kinds of differences in means. The means of truly transcending from uninterruptedness is the sutra text. Subhuti, for example, a person is brave and capable, etc., is shown. The means of abiding without abiding is also the sutra text. Subhuti, for example, a bird flies in the sky and does not fall to the ground, etc., is shown. With aspiration,
the means of accomplishing the affairs of others by the force of previous actions is also the sutra text. Subhuti, for example, a powerful person becomes an archery teacher, etc., is shown. The uncommon means of extremely familiarizing oneself with asceticism is also the sutra text. After saying this, the venerable Subhuti said this to the Bhagavan. Bhagavan

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འདི་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་འམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། འདི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ།
རྟགས།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང། སེམས་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ལ་ཡང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨学习此法性等以下作了开示。于一切法无执着的方便也是经文。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨观察此甚深处等以下作了开示。 以空性解脱门不缘的方便也是经文。 善现，此外，菩萨摩诃萨这样想：这些有情从很久以前就称为我等以下作了开示。 以无相性无相的方便也是经文。 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，这样想：这些有情从很久以前就是女性的相或等以下作了开示。 以无愿性无愿的方便也是经文。 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，这样想：这些有情从很久以前就修持愿行，此为帝释等以下作了开示。 善于无量境也是经文。 善现，此外，菩萨摩诃萨行六度等以下作了开示。 由于先提问，以说不退转之法，也是不退转之相的经文。 善现，菩萨
摩诃萨如是行持，并与那些菩提分法完全熟悉等以下作了开示。
顶峰。
相。
以八个总义开示的第五个顶峰，又以八个义开示，即相、增长、稳固、心安住、见道上四种分别的对治、修道上四种分别的对治、无间三摩地和邪执。 其中，相也有十二种，即梦中也不生起喜好声闻等地的心的，出自第五十五品的开头。 善现，此外，菩萨摩诃萨即使在梦中也不（喜好）声闻地

【英语翻译】
The Bodhisattva Mahasattva who studies this Dharma nature and so on is shown below. The means of non-attachment to all dharmas is also the words of the sutra. Subhuti, furthermore, the irreversible Bodhisattva Mahasattva observes this profound place and so on is shown below. The means of not focusing on the gate of liberation of emptiness is also the words of the sutra. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this: These sentient beings have been called 'I' for a long time and so on is shown below. The means of non-characteristic nature without characteristics is also the words of the sutra. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who practices prajnaparamita thinks like this: These sentient beings have been female characteristics or so on for a long time and so on is shown below. The means of non-aspiration nature without aspiration is also the words of the sutra. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who practices prajnaparamita thinks like this: These sentient beings have been practicing aspiration for a long time, this is Indra and so on is shown below. Being skilled in immeasurable realms is also the words of the sutra. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who practices the six paramitas and so on is shown below. Because of asking questions in advance, by speaking of the Dharma of non-retrogression, it is also the words of the sutra of the sign of non-retrogression. Subhuti, Bodhisattva
The Mahasattva practices in this way and is completely familiar with those aspects of Bodhi and so on is shown below.
Peak.
Sign.
The fifth peak, which is shown by eight general meanings, is also shown by eight meanings, namely, sign, increase, stability, mind abiding, the antidote to the four discriminations on the path of seeing, the antidote to the four discriminations on the path of meditation, uninterrupted samadhi, and wrong views. Among them, there are also twelve signs, that is, even in dreams, the mind that likes the ground of the hearers and so on does not arise, from the beginning of the fifty-fifth chapter. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva does not (like) the ground of the hearers even in dreams.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
འམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དམིགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་གྲོང་འཇོམས་པ་འབྱུང་བ་འམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངན་སོང་སྤངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་
ཀྱིས་བསྟན། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ལམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
或者等等所表示的。即使在梦中，也将一切法视如梦境，这是经部所说的，将一切法视作梦境一般。见到如来等等也是经部的词句。善现，再者，如果菩萨摩诃萨在梦中见到如来与无数百千眷属等等所表示的。 佛陀的神变，种种变化所缘也是经部的词句。善现，再者，如果菩萨摩诃萨在梦中见到如来具足三十二大丈夫相等等所表示的。生起说法之心也是经部的词句。善现，再者，菩萨摩诃萨在梦中见到城市被摧毁等等所表示的。忆念自己佛土远离恶趣也是经部的词句。善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨现证无上正等菩提成佛的佛土中，没有那三恶趣等等所表示的。
成就真实的加持也是经部的词句。善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨在梦中或醒时见到城市燃烧等等所表示的。成就遣除非人的语言是经部的词句。善现，无论男女，如果被非人加持等等所表示的。依止以自己的神通力胜伏他人的善知识也是经部所说的。善现，再者，菩萨摩诃萨以增上意乐想要现证无上正等菩提，应当亲近善知识，应当恭敬承侍等等所表示的。以一切方式修学般若波罗蜜多也是经部所说的。善现，六波罗蜜多应当知为所诠示，六波罗蜜多应当知为道等等所表示的。对一切没有现前执着也是经部所说的。如是宣说之后，世尊

【英语翻译】
Or and so on are indicated. Even in dreams, viewing all dharmas as dreamlike is indicated by the sutra, viewing all dharmas as being like a dream. Seeing the Tathagata and so on are also words from the sutra. Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva sees the Tathagata with countless hundreds of thousands of retinue in a dream, and so on. Focusing on the Buddha's miraculous displays, various transformations, are also words from the sutra. Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva sees the Tathagata possessing the thirty-two major marks of a great being in a dream, and so on. Generating the mind to teach the Dharma is also a phrase from the sutra. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva seeing a city being destroyed in a dream, and so on. Remembering one's own Buddha-field as being free from the lower realms is also a phrase from the sutra. Subhuti, furthermore, in the Buddha-field of a non-returning Bodhisattva Mahasattva who has manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, there are none of those three lower realms, and so on.
Accomplishing the blessing of truth is also a phrase from the sutra. Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva seeing a city burning in a dream or while awake, and so on. Accomplishing the words to eliminate non-humans is a phrase from the sutra. Subhuti, whichever man or woman, if they are blessed by a non-human, and so on. Relying on a virtuous friend who overcomes others with their own clairvoyance is also taught in the sutra. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, with heightened aspiration, desiring to manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, should attend to a virtuous friend, should attend and honor them, and so on. Studying the Prajnaparamita in all ways is also taught in the sutra. Subhuti, the six paramitas should be known as what is being taught. The six paramitas should be known as the path, and so on. Not being attached to anything is also taught in the sutra. After saying this, the Blessed One

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །
རྣམ་པར་འཕེལ་བ།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡང་དོན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་བ་ལ་མཆོད་བ་བས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྔོན་ཆད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་ཕ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལ་གསལ་ཡིད་ཆེས་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པས་འཕེལ་བ་ཡང༌། མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བས་འཕེལ་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
逝世后，具寿善现如此禀告道。世尊，般若波罗蜜多的体性是怎样的？以下作了阐述。经中也提到，接近佛陀的菩提。如是说后，具寿善现对世尊如此禀告道。世尊，如此行持的菩萨摩诃萨不住于色，等等作了阐述。

殊胜增长。

以八个总义阐述的第五个登峰造极，其中以八个意义阐述的第二个殊胜增长，又分为十六个意义，第一个是世间界的一切众生都变成如来，供养他们而增长，经中说：世尊开示道：善现，你认为如何？赡部洲有多少众生，他们都获得了人身，等等作了阐述。第二是特别地，作意般若波罗蜜多而增长，经中说：善现，例如以前没有得到珍宝的人，在其他时候得到了珍宝，等等作了阐述。第三是获得不生之法忍而增长，经中说：如是说后，具寿善现对世尊如此禀告道。世尊，所有作意都是与自性分离的，对此深信不疑，所有确信都是自性空性。以下作了阐述。第四是不执著于成佛和成佛之法而增长。经中说：如是禀告后，世尊对具寿善现如此开示道：善现，你认为如何？你认为你如实见到了如来授记的无上正等菩提之法吗？等等作了阐述。第五是获得十善等和色界与无色界的等持而增长，经中说：第五十六品的开头。之后，天界之主帝释天对世尊如此说

【英语翻译】
After passing away, the venerable Subhuti thus reported. World Honored One, what is the nature of Prajnaparamita? The following is explained. The Sutra also mentions that it is close to the Bodhi of the Buddha. After saying this, the venerable Subhuti reported to the World Honored One. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way does not abide in form, etc. is explained.

Superior growth.

The fifth peak, which is explained by eight general meanings, is the second superior growth, which is explained by eight meanings, and is divided into sixteen meanings. The first is that all sentient beings in the world become Tathagatas, and offering them increases. The Sutra says: The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? How many sentient beings are there in Jambudvipa, and they have all obtained human bodies, etc. are explained. The second is especially that the Prajnaparamita increases by paying attention to it. The Sutra says: Subhuti, for example, a person who has never obtained a treasure before, obtains a treasure at another time, etc. are explained. The third is to increase by obtaining the forbearance of non-birth Dharma. The Sutra says: After saying this, the venerable Subhuti reported to the World Honored One. World Honored One, all intentions are separated from self-nature, and I firmly believe in this. All convictions are empty of self-nature. The following is explained. The fourth is to increase without clinging to becoming a Buddha and the Dharma of becoming a Buddha. The Sutra says: After reporting this, the World Honored One taught the venerable Subhuti: Subhuti, what do you think? Do you think you have truly seen the Dharma of Anuttara-samyak-sambodhi that was prophesied by the Tathagata? etc. are explained. The fifth is to increase by obtaining the ten virtues and the Samadhi of the form and formless realms. The Sutra says: The beginning of the fifty-sixth chapter. After that, Indra, the lord of the gods, said to the World Honored One

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོང་བ་དང༌། བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལྟག་འོག་གི་མི་མཐུན་པ་མདོ་བཙན་པར་བྱས་ནས། བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་
སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོང་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཅི་སྟེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་བདག་རང་གི་སྤོབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་
ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
祈请！世尊，此《般若波罗蜜多》已从“甚深，难以见到”等处开始阐述。第六，诸天众皆来亲近；第七，降伏一切魔众；上下不和，以经为主。第七，降伏一切魔众，也在经中说：此后，一位比丘对帝释天说道： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，善男子或善女子，若以不散乱之心，受持此甚深般若波罗蜜多，已从此处开始阐述。诸天众皆来亲近，也在经中说：诸菩萨摩诃萨，若依所说之般若波罗蜜多而行，即是随行所说之般若波罗蜜多，已从此处开始阐述。第八，如佛一般，对一切众生平等，名为福德八事增长，也在经中说：诸菩萨摩诃萨，若行于此甚深般若波罗蜜多，则如来应供正遍知诸佛亦皆忆念，已从此处开始阐述。第九，以一切方式善巧方便，令学修完全清净增长，也在经中说：此后，具寿阿难心想：难道帝释天是以自己的智慧宣说般若波罗蜜多吗？还是以佛陀的加持力宣说呢？等等。第十，转为佛种性而增长，也在经中说：第五十七品之首。此后，具寿善现对世尊说道：世尊，菩萨摩诃萨当学何等平等性？何为诸菩萨摩诃萨之平等性？等等。第十一，以获得佛果之原因为增长，也在经中说：如是宣说之后，具寿善现对世尊说道：世尊，若一切法自性

【英语翻译】
I pray! Blessed One, this Prajñāpāramitā has been taught from "profound, difficult to see" and so on. Sixth, all the hosts of gods come near; seventh, subduing all the maras; the disagreements above and below are made firm by the sutra. Seventh, subduing all the maras, it is also said in the sutra: Then, a certain monk said to Indra, the lord of the gods: Kauśika (Sanskrit Devanagari: कौशिक, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), sons of good family or daughters of good family, who, with undistracted minds, hold this profound Prajñāpāramitā, has been taught from here onwards. All the hosts of gods come near, it is also said in the sutra: Those Bodhisattvas, great beings, who practice the Prajñāpāramitā as it has been taught, are following the Prajñāpāramitā as it has been taught, has been taught from here onwards. Eighth, like the Buddha, being equal to all beings, called the eightfold increase of merit, it is also said in the sutra: Those Bodhisattvas, great beings, who practice this profound Prajñāpāramitā, will be remembered by the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, has been taught from here onwards. Ninth, being skillful in means in every way, making the learning completely pure and increasing, it is also said in the sutra: Then, the venerable Ānanda thought to himself: Does Indra, the lord of the gods, teach the Prajñāpāramitā by his own wisdom? Or does he teach it by the power of the Buddha? and so on. Tenth, increasing by becoming of the Buddha lineage, it is also said in the sutra: From the head of the fifty-seventh chapter. Then, the venerable Subhūti said to the Blessed One: Blessed One, what equality should Bodhisattvas, great beings, train in? What is the equality of the Bodhisattvas, great beings? and so on. Eleventh, increasing by the reason of obtaining the fruit of Buddhahood itself, it is also said in the sutra: After saying this, the venerable Subhūti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are by nature

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བསྡུས་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་གང་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་འཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
བསྟན་པ།
རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ།
རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བསྟན། དོན་དེ་བཞི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང་གོ་རིམ

【汉语翻译】
如果清净，菩萨摩诃萨以何种法完全清净而证悟呢？等等经中已宣说。第十二，不生与波罗蜜多相违之心的增长，经中也说： 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不生悭吝之心，等等经中已宣说。第十三，不生证悟具有色等之心而增长，经中也说： 不生具有色之心。受、想、行、识，不生具有之心，等等经中已宣说。第十四，以总摄一切波罗蜜多而增长，经中也说： 善现，如是行此甚深般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，即是已如实执持一切六波罗蜜多。等等经中已宣说。第十五，以获得一切圆满而增长，经中也说： 何以故？善现，修学般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，凡所应得之圆满，彼等之中无有不得者。等等经中已宣说。第十六，以趋近于圆满菩提而增长，经中也说： 善现，如此修学之菩萨摩诃萨，是趋近于一切种智者。等等经中已宣说。
教法。
对于登峰造极，以八种意义宣说，第三是教法，经中也说： 于第五十八品之首，尔时天帝释作是念： 于此菩萨摩诃萨布施波罗蜜多，等等经中已宣说。
心之遍住。
对于顶峰，以八种意义宣说，第四是心之遍住，经中也说： 世尊，若善男子或善女子，凡新入于大乘之菩萨摩诃萨等，随喜彼等发心，等等已宣说。彼四义与四种决择分及次第相应

【英语翻译】
If it is pure, by what Dharma does a Bodhisattva-Mahasattva become completely pure and realize enlightenment? Etc., as taught in the sutras. Twelfth, the increase by not generating a mind contrary to the Paramitas, as also stated in the sutras: Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not generate a mind of stinginess, etc., as taught in the sutras. Thirteenth, the increase by not generating a mind that realizes having form, etc., as also stated in the sutras: He does not generate a mind that has form. Feeling, perception, formation, and consciousness, he does not generate a mind that has them, etc., as taught in the sutras. Fourteenth, the increase by encompassing all the Paramitas, as also stated in the sutras: Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Perfection of Wisdom has truly grasped all six Paramitas. Etc., as taught in the sutras. Fifteenth, the increase by obtaining all perfections, as also stated in the sutras: Why is that? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies the Perfection of Wisdom, among all the perfections that should be obtained, there is none that is not obtained. Etc., as taught in the sutras. Sixteenth, the increase by approaching perfect enlightenment, as also stated in the sutras: Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva who studies in this way is approaching omniscience. Etc., as taught in the sutras.
The Teaching.
Regarding the culmination, it is taught with eight meanings, the third being the Teaching, as also stated in the sutras: From the beginning of the fifty-eighth chapter, then the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: In this Bodhisattva-Mahasattva, the Perfection of Giving, etc., as taught in the sutras.
The Abiding of the Mind.
Regarding the peak, it is taught with eight meanings, the fourth being the abiding of the mind, as also stated in the sutras: Blessed One, any son or daughter of good family who rejoices in the generation of the mind by Bodhisattva-Mahasattvas who have newly entered the Great Vehicle, etc., as taught. Those four meanings correspond to the four aspects of ascertainment and the order.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །
མཐོང་བའི་ལམ།
རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་དགུ་དགུར་དབྱེ་བ་ལས་རྟོག་པ་དགུའི་དང་པོ་དབེན་པས་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ནི་བདག་དང་རིང་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་བ་གང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་དང་ཉེ་ལ་མེ་ལོང་དང་
ཆབ་དེར་མ་བྱུང་བ་དེར་ནི་བདག་དང་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བླང་བ་དང་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། གཞི་དེ་ལས་འདུན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་བ་དམན་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལ

【汉语翻译】
如地一般结合。
见道。
顶上以八义所说的第五见道，于所取而生起二种分别，即于趣入而生分别，于退还而生分别。于执持而生分别亦有二，即执持士夫为实有，及执持为假有。如是四者一一分为九九之别，从九种分别之第一，以寂静而未了悟之自性，经中亦云：此后具寿善现对薄伽梵作如是请问：薄伽梵，如何如幻之心现证无上正等菩提而成佛？等等而说示。第二，以趣入不动地而决定为佛种姓，经中亦云：善现白言：薄伽梵，菩萨摩诃萨乃行于甚深义。等等而说示。第三，以了悟如幻而令见等道亦如实成就，经中亦云：薄伽梵，譬如幻化士夫作如是念：幻术于我为远，于幻术师则为近。等等而说示。第四，以唯是影像而尽，故于所知之境不迷乱，经中亦云：薄伽梵，譬如影像作如是念：由何所缘而生影像，彼于我为近，若于镜与
水处不生者，彼于我为远。如是念者则无有。等等而说示。第五，见功德与过患为先导，由取舍之自性即不相符顺，及对治，经中亦云：薄伽梵，般若波罗蜜多则无有可爱与不可爱。等等而说示。第六，以远离一切垢染之自性，亦即是自之证悟，经中亦云：具寿舍利子，此诸有情乃从颠倒所生之身语意之业而现行，从彼基而于欲乐之根本所生之业之异熟而受持且现证。等等而说示。第七，以卑劣且非广大之自性，而令声闻等之地延长其距离，经中亦云：经

【英语翻译】
Like the earth, combine.
The Path of Seeing.
The fifth Path of Seeing, which is taught with eight meanings at the summit, has two kinds of conceptualization regarding what is to be grasped: conceptualization upon entering and conceptualization upon turning back. There are also two kinds of conceptualization upon holding: holding a person as real and holding it as nominally existent. Thus, each of the four is divided into ninefold distinctions. The first of the nine conceptualizations is the nature of not understanding due to solitude. The sutra also says: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does the mind, which is like an illusion, become perfectly enlightened and attain complete Buddhahood?" and so on. Second, by entering the immovable ground, it is determined to be the Buddha's lineage. The sutra also says: Subhuti said: "Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva practices profound meaning." and so on. Third, by realizing it as an illusion, the path of seeing and so on is also perfectly accomplished. The sutra also says: "Blessed One, for example, an illusory person thinks: 'Illusion is far from me, and the illusionist is near to me.'" and so on. Fourth, because it is only an image, the object of knowledge is not confused. The sutra also says: "Blessed One, for example, an image thinks: 'The object by which the image arises is near to me, and that which does not arise in the mirror and water is far from me.'" One does not think in this way. and so on. Fifth, seeing qualities and faults precedes acceptance and rejection, which are incompatible, and the antidote. The sutra also says: "Blessed One, in the Perfection of Wisdom, there is neither loveliness nor unloveliness." and so on. Sixth, by the nature of being free from all defilements, it is also one's own realization. The sutra also says: "Venerable Shariputra, these sentient beings manifest actions of body, speech, and mind that arise from perversion, and from that basis, they hold and realize the ripening of karma that arises from the root of desire." and so on. Seventh, by the nature of being inferior and not vast, it extends the distance of the Hearers and so on. The sutra also says:

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་འམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་བསྐུར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་མ་ཚང་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་འགྲེལ་པ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང༌། དྲུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ

【汉语翻译】
萨。然后，欲界和色界的众多天子心想等等，以此显示。第八，如其所思而化现，成办有情之义利，经中也说：此后，具寿善现对诸天子如是说：诸天子，以何显现，菩萨摩诃萨们会堕入声闻地？等等，以此显示。第九，以精通如实方便之力量，令一切众生安立于寂灭，经中也说：若思惟应调伏何众生，彼乃思惟应调伏虚空。以下皆是此意。于所取之分别，第二，于遣除之所依，亦分九种，第一，无论堕入轮回或寂灭，皆是低劣之证悟，经中也说：何以故？谓以有情远离之故，以见甲胄远离之故。若如是宣说，菩萨摩诃萨之心不沮丧耶？等等，以此显示。第二，不具善知识之方便，即无摄受，经中也说：善现，如是行持之菩萨摩诃萨处，诸天子亦为承事供养、请问、咨询故，心想亲近。等等，以此显示。第三，非一切障碍之对治，即所修之道不圆满，经中也说：何以故？善现，何等菩萨摩诃萨如是趣入不舍佛之律仪，彼等乃是行苦行之故。等等，以此显示。第四，以依赖如来等之教诫，即由他缘而行，经中也说：善现请问：世尊，彼等为何？以下皆是此意。第五，不趣入一切有情之殊胜大心等等，即为成办事业等等，经中与经释不符，下文将述。第六，烦恼障之对治

【英语翻译】
Sa. Then, the many sons of gods in the desire realm and the form realm thought, etc., which is shown by this. Eighth, according to what is thought, the emanation accomplishes the benefit of sentient beings, and the sutra also says: Then, the venerable Subhuti said to those sons of gods: Sons of gods, by what manifestation will the Bodhisattvas Mahasattvas fall into the Hearer's ground? etc., which is shown by this. Ninth, by the power of being skilled in the true means, all beings are established in Nirvana, and the sutra also says: If one thinks about which sentient beings should be tamed, then one thinks about taming the sky. The following is all this meaning. Regarding the object of grasping, secondly, regarding the basis of removal, it is also divided into nine types. First, whether falling into samsara or nirvana, it is a lower realization, and the sutra also says: Why is that? Because sentient beings are separated, because they see armor as separated. If it is taught like that, will the Bodhisattva Mahasattva's mind not be discouraged? etc., which is shown by this. Second, without the skillful means of a virtuous friend, there is no acceptance, and the sutra also says: Subhuti, in the place of the Bodhisattva Mahasattva who practices like this, the sons of gods also think of approaching for the sake of service, offering, questioning, and consulting. etc., which is shown by this. Third, not being the antidote to all obstacles means that the path being practiced is not complete, and the sutra also says: Why is that? Subhuti, whatever Bodhisattvas Mahasattvas enter into the discipline of not abandoning the Buddha in this way, they are practicing asceticism. etc., which is shown by this. Fourth, by relying on the instructions of the Tathagata, etc., one goes by other conditions, and the sutra also says: Subhuti asked: World Honored One, what are they? The following is all this meaning. Fifth, not entering into the supreme great mind of all sentient beings, etc., is for the sake of accomplishing activities, etc. The sutra and its commentary do not agree, which will be described below. Sixth, the antidote to the afflictive obscurations

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བླ་ན་མེད་པ་དང་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བར་འདིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགུ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ་དགུ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་བར་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ན་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དག་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར

【汉语翻译】
關於您自己的道路等等的短暫行為，經中也說道：『善現，諸佛薄伽梵以何等菩薩摩訶薩之名號而說法』等等以下皆已闡述。第七，僅僅以有對境，對於第一果等等的各種概念，經中也說道：『善現請問道：薄伽梵，若安住於如是之如性，並如是修持，則有任何法皆不成為對境嗎？』等等以下皆已闡述。因為是無上且無與倫比之故，如是等等之間已闡述。此處特別闡述了事業等等，經中說道：『憍尸迦，因此，欲使菩薩摩訶薩成為一切有情之最勝者』等等以下皆已闡述。第八，由於未捨棄一切無明習氣，故不知安住與行進；第九，僅僅以攝集一切大乘，一切相智趨向於涅槃之究竟，以具有過患之故，所應執持者即應轉變，此亦顯示經與上下文不符，第九亦如經中所說：『何以故？憍尸迦，是故修行般若波羅蜜多之菩薩摩訶薩，已超越聲聞及獨覺之地』等等以下皆已闡述。第八則如經中所說：『如來應供正等覺，因已捨棄一切習氣之連結煩惱，故能獲得』等等已闡述。如是於此闡述所應執持之概念之間，釋論中則出現兩種執持之概念，故與經之上下文不符。經中闡述了見道之因、果、自性與修道。其中，因亦有三：向他人指示菩提，完全投入其因，以及無間斷獲得之因，即是眾多福德之相。其中，向他人指示菩提，經中也說道：『其後，彼會眾中之三十三天諸天取曼陀羅花，散於薄伽梵。』完全散布

【英语翻译】
Regarding the fleeting actions of your own path and so on, it is also stated in the sutra: 'Subhuti, the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, teach the Dharma by means of the names of which Bodhisattva-Mahasattvas,' and so on, all of which have been explained below. Seventh, with the object of focus, the various concepts of the first fruit and so on, it is also stated in the sutra: 'Subhuti asked: Bhagavan, if one abides in suchness and cultivates in suchness, then does any Dharma not become an object of focus?' and so on, all of which have been explained below. Because it is unsurpassed and incomparable, as such and so on have been explained in between. Here, the activities and so on are specifically explained, as stated in the sutra: 'Kaushika, therefore, wishing to make the Bodhisattva-Mahasattva the most excellent of all sentient beings,' and so on, all of which have been explained below. Eighth, because all the latent predispositions of ignorance have not been abandoned, one does not know how to abide and proceed; ninth, merely by gathering all the Mahayana, the all-knowingness goes to the ultimate end of Nirvana, and because it is accompanied by faults, what should be held should be transformed. This also shows that the sutra and the context do not match. The ninth is also as stated in the sutra: 'Why is that? Kaushika, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita has transcended the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas,' and so on, all of which have been explained below. The eighth is as stated in the sutra: 'The Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, is able to attain because he has abandoned all the afflictions that connect the predispositions,' and so on, which has been explained. Thus, in between explaining the concepts to be held, two concepts of holding appear in the commentary, so it does not match the context of the sutra. The sutra explains the cause, effect, nature, and path of cultivation of the path of seeing. Among them, there are also three causes: showing Bodhi to others, completely dedicating its cause, and the uninterrupted cause of obtaining it, which is the characteristic of many merits. Among them, showing Bodhi to others, the sutra also says: 'Then, the gods of the Thirty-Three from that assembly took Mandarava flowers and scattered them on the Bhagavan.' Completely scattered.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་
བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་དེ་ལྟར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞི་སྣང་བར་བྱེད་ལ་གླིང་བཞི་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་ཞིང་མཐུན་པར་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་དེ་ཡང་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒ

【汉语翻译】
等语作了阐述。关于它的因，完全交付方面，经典中也说：善现，因此，这甚深般若波罗蜜多交付于你等语作了阐述。关于无间断的因，众多福德的体性方面，经典中也说：善现，你作何思？先前讲法的那个三千大千世界中的所有有情，如果全部不分先后获得人身，并且现证阿罗汉果等语作了阐述。关于果，菩提方面，经典中也说：在第六十一品的开头，此后，具寿善现心想：奇哉！如来的菩提甚深等语作了阐述。关于见道的自性方面，经典中也说：善现，因此，菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，应依般若波罗蜜多而住。菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，布施波罗蜜多的禅定将得以圆满等语作了阐述。关于狮子奋迅三摩地，也自然而然地摄集，并且见道的瑜伽士也反复修习，经典中说：请问，世尊，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，如何受持静虑波罗蜜多？等语作了阐述。关于依于所依修道的方面，经典中也说：如此这般对狮子奋迅三摩地进行分别之后，便入于超越的三摩地等语作了阐述。关于以见道断除的执著分别，有两种，第一种，关于补特伽罗实有存在的分别，经典第六十三品的开头说：善现，例如，太阳的轮和月亮的轮照亮四大部洲，与四大部洲相合而行，相合而转等语开始，并且也分为九种，第一种是世俗

【英语翻译】
and so on, it is explained. Regarding its cause, the complete entrustment, it is also said in the sutra: Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita is entrusted to you, and so on, it is explained. Regarding the cause of non-interruption, the characteristic of many merits, it is also said in the sutra: Subhuti, what do you think? If all the sentient beings in that three thousand great thousand worlds of the previous Dharma teaching, without exception, obtain human bodies and directly realize Arhatship, and so on, it is explained. Regarding the fruit, Bodhi, it is also said in the sutra: At the beginning of the sixty-first chapter, thereafter, the venerable Subhuti thought: How wonderful! The Bodhi of the Tathagata is profound, and so on, it is explained. Regarding the nature of the path of seeing, it is also said in the sutra: Subhuti, therefore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to directly realize the unsurpassed perfect and complete Bodhi should abide by Prajnaparamita. Bodhisattva Mahasattvas abiding in Prajnaparamita, the meditation of the Dana Paramita will be perfected, and so on, it is explained. Regarding the Lion's Leap Samadhi, it is also naturally gathered, and the yogi of the path of seeing also repeatedly practices it, as the sutra says: Question: Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva abiding in Prajnaparamita uphold the Dhyana Paramita? and so on, it is explained. Regarding the aspect of relying on the support to practice the path, it is also said in the sutra: In this way, after distinguishing the Lion's Leap Samadhi, one enters the transcendent Samadhi, and so on, it is explained. Regarding the clinging to conceptualization that is abandoned by the path of seeing, there are two types. The first type is the conceptualization of the real existence of a person, as the sutra says at the beginning of the sixty-third chapter: Subhuti, for example, the orb of the sun and the orb of the moon illuminate the four continents, and they move and revolve in accordance with the four continents, and so on, it begins, and it is also divided into nine types, the first of which is conventional.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་མདོ་ལས། འོག་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའམ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
如幻而执著和解脱，经中也说：下面说：请问：世尊，般若波罗蜜多，哪些法没有完全执取和舍弃呢？ 佛说： 善现，般若波罗蜜多，不执取色，不舍弃色，等等经文已经阐述。 第二，不如实作意而作意，经中也说： 请问：世尊，如何色没有完全执取和舍弃呢？ 佛说： 善现，凡是对色不作意，乃至菩提之间不作意，那就是对色不作意，等等经文已经阐述。 第三，法性的三界全部密切相关，经中也说： 请问：世尊，为何如此对色作意，乃至菩提之间不作意，就能获得一切相智呢？等等经文已经阐述。 第四，不住于空性而住，经中也说： 请问：世尊，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，不住于何处呢？等等经文已经阐述。 第五，不执著于事物而执著于一切法，经中也说： 请问：世尊，为何不住于色，乃至菩提之间不住呢？等等经文已经阐述。 第六，无实有故一切法是假立，经中也说： 为什么呢？ 如此，他对于应当执著或安住的法，不能如实随见，等等经文已经阐述。 第七，
了知真如的不执著，先于执著的贪著，经中也说： 善现，如此菩萨摩诃萨以无执著的方式行于般若波罗蜜多，等等经文已经阐述。 第八，修习平等性的对治之对治，经中也说： 善现，如果菩萨摩诃萨心想，如此行持就是修习般若波罗蜜多，等等经文已经阐述。 第九，没有如实了知般若波罗蜜多，对于随心所欲的行进有所障碍。

【英语翻译】
Holding and liberation as illusory, it is also said in the sutra: Below it says: Asking: World Honored One, Prajnaparamita, what dharmas are not completely grasped and abandoned? The Buddha said: Subhuti, Prajnaparamita does not grasp form, does not abandon form, etc., as explained in the sutras. Second, not attending to reality as it is, but attending to it, is also said in the sutra: Asking: World Honored One, how is form not completely grasped and abandoned? The Buddha said: Subhuti, whatever form is not attended to, and is not attended to until enlightenment, that is not attending to form, etc., as explained in the sutras. Third, the three realms of Dharmata are all closely related, it is also said in the sutra: Asking: World Honored One, why is it that if one attends to form in this way, and does not attend to it until enlightenment, one will attain omniscience? etc., as explained in the sutras. Fourth, abiding by not abiding in emptiness, it is also said in the sutra: Asking: World Honored One, where does a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita in this way not abide? etc., as explained in the sutras. Fifth, not clinging to things but clinging to all dharmas, it is also said in the sutra: Asking: World Honored One, why does one not abide in form, and not abide until enlightenment? etc., as explained in the sutras. Sixth, because there is no substance, all dharmas are imputed, it is also said in the sutra: Why is that? In this way, he does not truly see the dharma that should be clung to or abided in, etc., as explained in the sutras. Seventh,
Knowing the suchness of non-attachment, attachment that precedes clinging, it is also said in the sutra: Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita in a way that is free from clinging, etc., as explained in the sutras. Eighth, the antidote to cultivating equanimity is also the antidote, it is also said in the sutra: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, practicing in this way is cultivating Prajnaparamita, etc., as explained in the sutras. Ninth, not truly knowing Prajnaparamita, there are obstacles to going as one pleases.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ང་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་པ་འམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པ་འམ། ཞི་བ་འམ། མ་ཞི་བ་འམ། སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་པ་འམ། དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་འམ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་བར་ཆད་མེད་
པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་འདོད་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལག

【汉语翻译】
经部中说：如果对没有如此完全受持的法执着，菩萨摩诃萨就与般若波罗蜜多分离，等等经文已阐述。执着的分别第二种是对补特伽罗的执着，九种相中的第一种是声闻等为了出离本身，如理不如实地出离，经部中也说：对于色是常还是无常，是乐还是苦，是我还是无我，是寂静还是不寂静，是空还是非空，是寂静还是不寂静，是空还是非空，是远离还是不远离等没有执着，等等经文已阐述。第二种是由于没有自己现前希求的道，而将其他道执着为非道，经部中也说：善现，例如，驾车者乘坐四匹马的车，从平坦的道路上行走，以下经文已阐述。第三种是因和果以世俗的自性生起和灭亡，经部中也说：如此，如果以般若波罗蜜多作为法住的量，则任何法都不生起或灭亡，等等经文已阐述。第四种是由于无间和唯一显现，一切事物都具有和不具有，经部中也说：请问，世尊，菩萨摩诃萨如何精勤于六波罗蜜多？世尊回答说：善现，在此，菩萨摩诃萨应如是，色既不是具有也不是不具有，等等经文已阐述。第五种是如同安住于虚空的鸟一样，安住于色等，经部中也说：善现，此外，菩萨摩诃萨不应努力安住于色，等等经文已阐述。第六种是通过发起菩提心等方式，使声闻等种姓恐惧，经部中也说：善现，因此，菩萨摩诃萨不依赖于其他而想要行走，等等经文已阐述。第七种是没有如此殊胜的法，因此没有希求，经部中也说：请问，世尊，应以般若波罗蜜多来修学般若波罗蜜多吗？

【英语翻译】
It is said in the Sutra section: If one is attached to a Dharma that has not been completely grasped in this way, then the Bodhisattva Mahasattva is separated from the Prajnaparamita, and so on, as explained in the scriptures. The second type of clinging is clinging to the imputed person, the first of the nine aspects is that the Shravakas and others, for the sake of liberation itself, do not truly liberate as they should, as it is also said in the Sutra: There is no attachment to whether form is permanent or impermanent, whether it is happiness or suffering, whether it is self or non-self, whether it is peaceful or not peaceful, whether it is empty or not empty, whether it is isolated or not isolated, and so on, as explained in the scriptures. The second is that because there is no path that one desires to manifest, one clings to other paths as non-paths, as it is also said in the Sutra: Subhuti, for example, a charioteer rides a chariot with four horses and travels on a level road, as explained below. The third is that causes and results arise and cease with the nature of conventional truth, as it is also said in the Sutra: Thus, if this Prajnaparamita is taken as the measure of the abiding of Dharma, then no Dharma arises or ceases, and so on, as explained in the scriptures. The fourth is that due to the appearance of being uninterrupted and singular, all things are both possessed and not possessed, as it is also said in the Sutra: It is asked, O Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva strive in the six Paramitas? The Blessed One replied, Subhuti, in this regard, a Bodhisattva Mahasattva should be like this: form is neither possessed nor not possessed, and so on, as explained in the scriptures. The fifth is that like a bird dwelling in the sky, one dwells in form and so on, as it is also said in the Sutra: Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should not strive to dwell in form, and so on, as explained in the scriptures. The sixth is that through generating the mind of enlightenment and so on, the lineage of Shravakas and others is frightened, as it is also said in the Sutra: Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva desires to go without relying on others, and so on, as explained in the scriptures. The seventh is that there is no such particularly excellent Dharma, therefore there is no desire, as it is also said in the Sutra: It is asked, O Blessed One, should one study Prajnaparamita by means of Prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལག་ཚོད་ལ་བབ་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
བསྒོམ་པའི་ལམ།
རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དྲུག་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གོང་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྟན་ནས། གཟུང་བར་རྟོག་པའི་དང་པོ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མོས་པས་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་རྒྱས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དོན་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འཇུག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟན། བཞི་པ་བྱུང་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་བརྙེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
由“地”等所表示。第八，依靠胜义谛而无因，经中也说：“善现，因此，声闻乘者和独觉乘者的补特伽罗们，以及菩萨乘者的补特伽罗们，也应当修学这部般若波罗蜜多。”等所表示。第九，由于串习极度吝啬，魔等对反驳之事物，执著于所缘之事物，经中也说：“善现，例如箭术教师，掌握了技巧，手持弓箭，是难以被反驳的敌人所击败的。”等所表示。

修道。

以八种意义表示达到顶峰，第六，修道之自性，由上文超越之等持所表示。于所取之分别的第一个分为九个部分，第一个是乐于利益有情而作简略，第二个是乐于广大，广大经中也说：“行于般若波罗蜜多者，过去、未来和现在诸佛薄伽梵也都会忆念。”等所表示。第三，不如所说般精勤于义，佛陀虽已开示但未完全受持，经中也说：“请问，世尊，这是菩萨摩诃萨利根之入门。”等所表示。第四，由生起和灭亡本身，而无结合道的功德，经中也说：“善现，因此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应当如此希望：我也将获得过去、未来和现在诸佛薄伽梵所证得之法。”等所表示。第五，由于不具备真实生起之因，而无见道的功德，经中也说：“如此精进之菩萨摩诃萨，将迅速现证无上正等菩提。”等所表示。第六，由于无未来

【英语翻译】
It is indicated by "earth" and so on. Eighth, relying on the ultimate truth, there is no cause, and the sutra also says: "Subhuti, therefore, those of the Hearer Vehicle and the individuals of the Solitary Buddha Vehicle, as well as the individuals of the Bodhisattva Vehicle, should also study this Perfection of Wisdom." and so on. Ninth, due to extreme familiarity with stinginess, the attachment to objects that are relied upon by the objects of opposition by demons, etc., the sutra also says: "Subhuti, for example, an archery teacher who has mastered the technique and holds a bow is difficult for opposing enemies to defeat." and so on.

The Path of Meditation.

The sixth of the eight meanings indicating reaching the peak, the nature of the path of meditation, is indicated above by the samadhi of transcendence. The first of the apprehensible discriminations is divided into nine parts, the first is abbreviated by being pleased to benefit sentient beings, and the second is pleased with the extensive, and the extensive is also said in the sutra: "Those who practice the Perfection of Wisdom, the Buddhas, the Bhagavat, past, future, and present, will also remember." and so on. Third, not diligently engaging in the meaning as stated, although the Buddha has taught it, it is not fully accepted, and the sutra also says: "Asked, O Bhagavan, this is the entry of the Bodhisattva Mahasattva with sharp faculties." and so on. Fourth, by the arising and ceasing themselves, there is no merit of combining the path, and the sutra also says: "Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom should hope in this way: I will also obtain the Dharma attained by the Buddhas, the Bhagavat, past, future, and present." and so on. Fifth, because it does not possess the cause of truly arising, there is no merit of the path of seeing, and the sutra also says: "Such a diligent Bodhisattva Mahasattva will quickly realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment." and so on. Sixth, due to the absence of the future

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་
ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་མ་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། བཞི་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱིན་པ་སྔོན་དབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་
བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
此外，经中还阐述了没有修习道的功德，如《经》中说：“善现，再者，如果菩萨摩诃萨在如此般若波罗蜜多中行时，哪怕是弹指顷，修习般若波罗蜜多……”等等。第七，经中还阐述了以寂静等与涅槃相合之道，如《经》中说：“请问，世尊，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多？应如何现证般若波罗蜜多？”等等。第八，经中还阐述了仅以现证空性即是见道，如《经》中说：“凡是说‘应如何现证般若波罗蜜多？’……”等等。第九，经中还阐述了以无自性即是修道，如《经》中说：“凡是说‘应如何修习般若波罗蜜多？’……”等等。修道之所取分别第二，分为九个方面，第一，经中还阐述了由于远离善知识而不生起菩提心，如《经》中说：“请问，世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多多久，才算行于般若波罗蜜多？”等等。第二，经中还阐述了由于没有以佛为对境的殊胜福德，而不作意菩提之精华，如《经》中说：“请问，世尊，应行于心之相续不断绝、不分离、相连结吗？”等等。第三，声闻种姓者，以及第四，独觉种姓者，因此而首先施舍，经中说：“有为法，或无为法，或声闻之法，或独觉之法，乃至一切法之间，皆是不可安立的。”等等。第五，经中还阐述了由于般若波罗蜜多无有障碍，而不作意圆满正等觉，如《经》中说：“佛告善现，无有行即是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多。”

【英语翻译】
Furthermore, the sutra also elucidates the lack of merit in practicing the path, as stated in the Sutra: "Subhuti, moreover, if a Bodhisattva Mahasattva practices in such Prajnaparamita, even for the time it takes to snap one's fingers, practicing Prajnaparamita..." and so on. Seventh, the sutra also elucidates the path that unites with Nirvana through tranquility, etc., as stated in the Sutra: "Question: O Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice in Prajnaparamita? How should one realize Prajnaparamita?" and so on. Eighth, the sutra also elucidates that merely realizing emptiness is the path of seeing, as stated in the Sutra: "Whoever says, 'How should one realize Prajnaparamita?'..." and so on. Ninth, the sutra also elucidates that non-self-nature is the path of cultivation, as stated in the Sutra: "Whoever says, 'How should one cultivate Prajnaparamita?'..." and so on. The second apprehension of the object of cultivation is divided into nine aspects. First, the sutra also elucidates that the mind of enlightenment does not arise due to being separated from a virtuous friend, as stated in the Sutra: "Question: O Blessed One, for how long should a Bodhisattva Mahasattva practice in Prajnaparamita to be considered practicing in Prajnaparamita?" and so on. Second, the sutra also elucidates that due to the lack of extraordinary merit directed towards the Buddha, one does not focus on the essence of enlightenment, as stated in the Sutra: "Question: O Blessed One, should one practice in a continuous stream of mind that is unbroken, inseparable, and interconnected?" and so on. Third, those of the Shravaka lineage, and fourth, those of the Pratyekabuddha lineage, therefore, give alms first, as stated in the Sutra: "Whether conditioned or unconditioned, whether the Dharma of Shravakas or the Dharma of Pratyekabuddhas, even among all Dharmas, none can be established." and so on. Fifth, the sutra also elucidates that due to Prajnaparamita being without obscurations, one does not focus on perfect and complete enlightenment, as stated in the Sutra: "The Buddha said to Subhuti, 'Non-practice is the Bodhisattva Mahasattva's practice in Prajnaparamita.'"

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང༌། བདུན་པ་དམིགས་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉི་ག་མེད་པས་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་དམིགས་པར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བགྱིས་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དང་པོ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱི་བ་དག་མ་དམིགས་ལགས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་བཏུལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་
ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་ཞི་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་མན་ཆད་འགྲེལ་པ་དང༌། མདོ་གོ་རིམས་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་པ་མདོ་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པས་ཡོན་མ་དག་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
由“诺”等所表示。第六，以有对境而修习；第七，以无对境而无修习；第八，以无对境和非无对境两者，修习也非有非无修习，经中也说：请问：世尊，以何等而成为无对境？以何等而成为有对境？等等所表示。第九，以颠倒显现执著，对于事物不如实的那样而取著的分别念，经中也说：请问：世尊，如果一切法未曾造作，也没有变异，世尊，那么如何安立这三种乘，即声闻乘、独觉乘和佛乘呢？等等所表示。于能取之分别的第一者，分为九种，第一，以实有而未生，故假立为有情，经中也说：如是宣说之后，具寿善现对世尊如是禀白：世尊，如果如来、阿罗汉、正等觉以五眼也未见任何有情从轮回中完全解脱，等等以下所表示。第二，仅仅是显现，因此假立为法，经中也说：佛告善现：如是，如来了知一切法如幻，故无有调伏之有情，等等所表示。第三，以周遍一切，故以一切种智等，法并非空性，经中也说：请问：世尊，如果一切法如幻，世尊，那么如来和幻化有什么差别？等等所表示。第四，未舍弃一切种类的显现执著，故贪著于法，经中也说：佛告善现：例如，如来以寂静之智慧，不见菩萨，幻化之后，完全入于寂灭，等等所表示。第五，以下解释及经的次第前后不一致，以经为重，未如实趣入，故功德不净，经中也说：请问：世尊

【英语翻译】
Indicated by "No" and so on. Sixth, meditating with an object; seventh, meditating without an object, hence no meditation; eighth, with neither object nor non-object, meditation is neither existent nor non-existent. The Sutra also states: "Asked: World-Honored One, by what does it become without an object? By what does it become with an object?" and so on. Ninth, due to inverted manifestation and attachment, the conceptualization that grasps things as not being as they are, the Sutra also states: "Asked: World-Honored One, if all dharmas are unmade and unchanging, World-Honored One, then how are these three vehicles, the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Buddha Vehicle, distinguished?" and so on. The first of the conceptualizations of grasping is divided into nine. First, because it is not born as substantially existent, it is nominally designated as sentient beings. The Sutra also states: "Having spoken thus, the venerable Subhuti said this to the World-Honored One: World-Honored One, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, even with the five eyes, does not perceive any sentient beings who are completely liberated from samsara," and so on. Second, because it is merely appearance, it is nominally designated as dharma. The Sutra also states: "The Buddha said: Subhuti, likewise, the Tathagata knows all dharmas to be like illusions, therefore there are no sentient beings to be tamed," and so on. Third, because it goes everywhere, with the All-Knowing One and so on, dharma is not emptiness. The Sutra also states: "Asked: World-Honored One, if all dharmas are like illusions, World-Honored One, what is the difference between the Tathagata and an illusion?" and so on. Fourth, because all kinds of manifest attachments have not been abandoned, there is attachment to dharma. The Sutra also states: "The Buddha said: Subhuti, for example, the Tathagata, with peaceful wisdom, does not see a Bodhisattva, and having created an illusion, completely enters into nirvana," and so on. Fifth, the explanations below and the order of the Sutras are inconsistent, giving importance to the Sutra, and not truly entering, therefore the qualities are impure. The Sutra also states: "Asked: World-Honored One"

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པས་བསྟན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་མཛད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང། གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསུམ་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་དངོས་པོ

【汉语翻译】
如果化身和如来没有差别，那么布施如何能够完全清净呢？等等经文已经阐述。通达无自性，从而善于辨别诸法，经典中也说： 善现，因此，像这样以诸法的法性作为衡量，应当了知如来和如来的化身之间没有任何差别。等等经文已经阐述。 缘于布施等等，以实执而使行为错乱，经典中也说： 已经进入诸法的法性，也不应当扰乱那个法性，这是般若波罗蜜多的法性。不应当扰乱啊。等等经文已经阐述。 因为缘于色等等，所以通过三乘而决定出离，经典中说： 禀白：世尊，如果诸法的法性不应当扰乱，那么，世尊，为了什么缘故如来说这是色呢？等等经文已经阐述。 因为不特意造作，所以为了事物而造作，经典中说： 禀白：世尊，如果为了让其他人理解，世尊以名和名称来显示诸法的法性，并且宣说诸法，等等经文已经阐述。 在修道上执著的第二种分别，分为九个方面，第一，因为没有完全了知一切相，所以对一切相智的障碍完全愚昧。第二，因为没有完全了知一切道，所以对道智的障碍完全愚昧。第三，因为没有完全了知一切基础，所以对一切智的障碍完全愚昧，经典中也说： 禀白：世尊，您说的是一切智，一切相智吗？ 世尊说： 善现，我说是，一切相智，一切相智。等等经文已经阐述。 第四，因为没有完全了知般若波罗蜜多，所以对一切寂静的道完全愚昧，经典中也说： 之后，具寿善现对世尊这样禀白： 世尊，如果道也是事物

【英语翻译】
If there is no difference between the emanation and the Tathagata, then how can giving be completely purified? Etc., the scriptures have explained. Understanding selflessness, thereby being skilled in distinguishing all dharmas, the sutra also says: Subhuti, therefore, like this, taking the dharma-nature of all dharmas as a measure, one should understand that there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata. Etc., the scriptures have explained. Focusing on giving etc., with clinging to reality causing actions to be confused, the sutra also says: Having entered the dharma-nature of all dharmas, one should not disturb that dharma-nature, this is the dharma-nature of Prajnaparamita. One should not disturb it. Etc., the scriptures have explained. Because of focusing on form etc., therefore, one is determined to be liberated through the three vehicles, the sutra says: Reporting: World Honored One, if the dharma-nature of all dharmas should not be disturbed, then, World Honored One, for what reason does the Tathagata say this is form? Etc., the scriptures have explained. Because one does not deliberately create, therefore, one creates for the sake of things, the sutra says: Reporting: World Honored One, if in order to make others understand, the World Honored One shows the dharma-nature of all dharmas with names and designations, and proclaims the dharmas, etc., the scriptures have explained. The second distinction of clinging to the path of meditation is divided into nine aspects. First, because one does not fully know all aspects, one is completely ignorant of the obscuration of all-knowing wisdom. Second, because one does not fully know all paths, one is completely ignorant of the obscuration of path-knowing wisdom. Third, because one does not fully know all bases, one is completely ignorant of the obscuration of all-wisdom, the sutra also says: Reporting: World Honored One, are you saying all-wisdom, all-aspect wisdom? The World Honored One said: Subhuti, I say, all-aspect wisdom, all-aspect wisdom. Etc., the scriptures have explained. Fourth, because one does not fully know Prajnaparamita, one is completely ignorant of the path of all peace, the sutra also says: Afterwards, the venerable Subhuti said this to the World Honored One: World Honored One, if the path is also a thing

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མཆིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་
མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མེད་པའམ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་བདུད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་སྡུག་སྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ལགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་
ག

【汉语翻译】
如果寂灭不存在，涅槃也不存在，那么为什么说这是入流者呢？这是一来者。这是不来者。这是阿罗汉。这是独觉佛呢？以上已经说明。第五，由于没有完全了解色等所知为如是，因此对于与如是等同的有与无都普遍愚昧，经中也说： 善现，此般若波罗蜜多，既不与任何法相应，也不与任何法不相应，是可指示的吗？是不可指示的吗？是有障碍的吗？是无障碍的吗？等等已经说明。第六，由于没有完全了解魔等自性，因此对于不平等性普遍愚昧，经中也说： 善现，此般若波罗蜜多，能行于一切法，能施一切勇气和一切光明等等已经说明。第七，由于按字面意义理解意义，因此对于苦等谛普遍愚昧，经中也说： 善现，此外菩萨摩诃萨应如此行于般若波罗蜜多的意义，即应行于无常的意义等等已经说明。第八，由于没有完全了解贪欲等自性等，因此对于烦恼的自性普遍愚昧，经中也说： 之后，具寿善现对世尊这样说道： 世尊，如果在此甚深般若波罗蜜多中，没有意义和非意义的分别，那么世尊，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多的意义呢？等等已经说明。第九，由于没有完全了解能取和所取的相状，因此对于无二普遍愚昧，经中也说： 禀告说： 世尊，菩萨摩诃萨不通过修习般若波罗蜜多，难道就不能获得一切相智吗？等等已经说明。一切功德圆满都是菩萨修习的道。

【英语翻译】
If cessation does not exist, and nirvana also does not exist as an entity, then why is it said that this is a stream-enterer? This is a once-returner. This is a non-returner. This is an Arhat. This is a Pratyekabuddha? This has been explained above. Fifth, because of not fully understanding phenomena such as form as suchness, one is universally ignorant of having and not having, which are similar to suchness, etc. The sutra also says: Subhuti, this Prajnaparamita is neither associated with any dharma, nor is it not associated with any dharma. Is it demonstrable? Is it not demonstrable? Is it with obstruction? Is it without obstruction? etc. has been explained. Sixth, because of not fully understanding the nature of demons, etc., one is universally ignorant of inequality. The sutra also says: Subhuti, this Prajnaparamita acts on all dharmas and bestows all courage and all light, etc. has been explained. Seventh, because of grasping the meaning as it is in words, one is universally ignorant of truths such as suffering. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the meaning of Prajnaparamita in this way, that is, he should practice the meaning of impermanence, etc. has been explained. Eighth, because of not fully understanding the nature of desire, etc., one is universally ignorant of the nature of afflictions. The sutra also says: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if there is no distinction between meaning and non-meaning in this profound Prajnaparamita, then Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva practice the meaning of Prajnaparamita? etc. has been explained. Ninth, because of not fully understanding the characteristics of the grasped and the grasper, one is universally ignorant of non-duality. The sutra also says: It was reported: Blessed One, will a Bodhisattva-Mahasattva not attain omniscience by training in Prajnaparamita without accumulation? etc. has been explained. All perfections are the path of practice for Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་དགུ་ལས་མ་གཏོགས།
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
ལོག་པར་སྒྲུབ་པ།
རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འཐད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་མདོ་ལས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྟོན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བ

【汉语翻译】
还通过经部显示了依赖于彼。经中说：“如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，般若波罗蜜多甚深啊！”等等，除了九个数字之外。
无间三摩地。
顶上以八个意义显示的第七个是显示无间三摩地，经中也说：“此后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，哪些菩萨摩诃萨如所说般行于此甚深般若波罗蜜多，他们是天、人、阿修罗等世间应顶礼之处。”以下显示。
邪执。
顶上以八个意义显示的最后一个是邪执，分为十六个部分，第一个是有为和无为以无事物性而缘是合理的，经中也说：“禀白，薄伽梵，是否唯有遍知本身不是事物？或者色也不是事物？”以下显示。第二个是一切行相中以无自性之故，缘的自性必须确定，经中也说：“这是什么缘故呢？善现，遍知本身是无自性的。善现，无自性是因为无事物性。”等等显示。第三个是不缘事物和非事物，遍知之智慧也经中说：“善现，菩萨摩诃萨行于那六波罗蜜多之时，如来之十力，四无畏。”等等显示。第四个是如是性的自性之世俗和胜义谛二者，经中也说：
薄伽梵说：“菩萨摩诃萨执持世间世俗，说事物存在或者事物不存在，但在胜义中则不然。”等等显示。第五个是不缘布施等而结合，经中也说：第六十五品开头，如是说。

【英语翻译】
It is also shown through the sutras that it depends on that. The sutra says, "Having said that, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Prajnaparamita is profound!" etc., except for the nine numbers.
Uninterrupted Samadhi.
The seventh of the eight meanings shown on the top is the display of uninterrupted samadhi, which is also stated in the sutra: "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this profound Prajnaparamita as described are worthy of being worshiped by the world with gods, humans, and asuras." The following shows.
Wrong Grasping.
The last of the eight meanings shown on the top is wrong grasping, which is divided into sixteen parts. The first is that it is reasonable to focus on conditioned and unconditioned things with the nature of non-things, which is also stated in the sutra: "Blessed One, is it only the omniscient itself that is not a thing? Or is form also not a thing?" The following shows. The second is that in all aspects, because of the absence of self-nature, the nature of the object must be determined, which is also stated in the sutra: "Why is that? Subhuti, the omniscient itself is without self-nature. Subhuti, the absence of self-nature is because of the absence of things." etc. The third is that not focusing on things and non-things, the wisdom of omniscience is also stated in the sutra: "Subhuti, when Bodhisattva-Mahasattvas practice those six perfections, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses." etc. The fourth is that the conventional and ultimate truths of the nature of suchness are also stated in the sutra:
The Blessed One said, "Bodhisattva-Mahasattvas hold on to worldly conventions and say that things exist or things do not exist, but in the ultimate sense it is not so." etc. The fifth is to combine without focusing on generosity etc., which is also stated in the sutra: At the beginning of the sixty-fifth chapter, it is said thus.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནས། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་
དམིགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱིད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བདག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་སྟོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
说后，具寿善现对薄伽梵如是说：“薄伽梵，所谓菩萨行，薄伽梵，所谓菩萨行，那是哪个的异名？”等所显示。第六，以无所证悟故，佛宝亦于经中说：“如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：‘薄伽梵，所谓佛，薄伽梵，所谓佛，那是哪个的异名？’”等所显示。第七，仅是假立名言故，法宝亦于经中说：“请问，薄伽梵，菩萨摩诃萨如何承事供养佛薄伽梵，圆满善根，为善知识所摄持，而能获得一切种智？”乃至“所有那些显示决定的品类”之间所显示。第八，以遮止缘于色等故，僧宝亦于经中说：“完全摄持，摄持后，以言语完全熟悉后，以意随念，以见而极为了解，且能获得陀罗尼。”等以下所显示。第九，以不缘布施等故，善巧方便亦于经中说：“第六十六品之首。此后，具寿善现对薄伽梵如是说：‘薄伽梵，何者菩萨摩诃萨不承事供养诸佛薄伽梵，亦不生起善根。’”等所显示。第十，以遮止于实有与非实有之分别故，如来之现观亦于经中说：“第六十九品之初。何以故？善现，如此，这些法之自性为何，那是因为无实有之故。善现，以无实有则不能现证无实有。”等所显示。第十一，以安立戏论之无常性等而破除常等

【英语翻译】
Having spoken, the venerable Subhuti said thus to the Blessed One: "Blessed One, what is called the practice of a Bodhisattva? Blessed One, what is called the practice of a Bodhisattva, what is that another name for?" and so on. Sixth, because there is nothing to realize, the Buddha Jewel is also taught in the Sutra: "Having spoken thus, the venerable Subhuti said thus to the Blessed One: 'Blessed One, what is called Buddha? Blessed One, what is called Buddha, what is that another name for?'" and so on. Seventh, because it is merely nominally designated, the Dharma Jewel is also taught in the Sutra: "Asked, 'Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva serve and honor the Buddhas, the Blessed Ones, perfect the roots of virtue, and be upheld by virtuous friends, so that they may attain all-knowingness?'" up to "all those categories that show the determination." Eighth, because it prevents focusing on form and so on, the Sangha Jewel is also taught in the Sutra: "Completely take hold, and having taken hold, having become completely familiar with words, then contemplate with the mind, and thoroughly understand with sight, and one will obtain dharani," and so on below. Ninth, because one does not focus on giving and so on, skillful means are also taught in the Sutra: "From the beginning of the sixty-sixth chapter. Then, the venerable Subhuti said thus to the Blessed One: 'Blessed One, which Bodhisattva Mahasattva does not serve and honor the Buddhas, the Blessed Ones, and does not generate roots of virtue?'" and so on. Tenth, because it prevents the distinction between real and unreal, the Abhisamaya of the Tathagata is also taught in the Sutra: "From the beginning of the sixty-ninth chapter. Why is that? Subhuti, thus, what is the nature of these dharmas? That is because they are unreal. Subhuti, because of the unreal, one cannot realize the unreal." and so on. Eleventh, by establishing the impermanence of elaboration and so on, refuting permanence and so on.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་དོར་བ་དང་བླང་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པའི་
ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། བསྟན་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཐོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བར་འདིར་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆི

【汉语翻译】
而且颠倒的般若，也如经中所说： “如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，何为菩萨摩诃萨的戏论？”以下作了阐述。 第十二，由于不现见如理修习道的果，所以道也如经中所说：“如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，如果任何法也没有自性可取，那么菩萨摩诃萨是否修习声闻道？”等作了阐述。 第十三，由于没有舍弃和取受，所以不相符。 第十四，对治也如经中所说：“如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，如果菩提之分法为何，以及菩提为何的法，与那些法相应也不行，不相应也不行。也不可指示，也没有障碍。”等作了阐述。 第十五，由于没有法性，所以法的体相也如经中所说：“善现，菩萨摩诃萨们应学之处，菩萨摩诃萨们的这种无相为一相的般若波罗蜜多，是无色、不可指示且无碍的。”等作了阐述。 第十六，由于自相和共相不合理，所以修习也如经中所说：“如是说已。” 世尊对具寿善现如是说：“善现，是这样的，是这样的。善现，一切法都是无相的，不是异相，也不是一相。善现，对无相的修习，就是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多。”等作了阐述。 中间这里没有宣说辩论者传承，那也如经中所说：第七十章的开头中说：“如是说已。” 世尊，具寿善现对世尊如是说：“世尊，如果对于有事物想者，连随顺的忍也无有

【英语翻译】
Moreover, the reversed prajna is also as stated in the sutra: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is the play of a Bodhisattva Mahasattva?" The following is an explanation. Twelfth, because the fruit of practicing the path as it is is not directly seen, the path is also as stated in the sutra: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if there is no self-nature to be taken in any dharma, then does the Bodhisattva Mahasattva practice the path of the Hearers?" and so on. Thirteenth, because there is no abandonment or acceptance, it is inconsistent. Fourteenth, the antidote is also as stated in the sutra: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if the dharmas of the aspects of enlightenment are what, and the dharma of what enlightenment is, is neither in accordance with those dharmas nor not in accordance with them. It cannot be indicated, and there is no obstruction." and so on. Fifteenth, because there is no dharma-nature, the characteristics of the dharma are also as stated in the sutra: "Subhuti, the place where Bodhisattva Mahasattvas should learn, this non-characteristic as one characteristic Prajnaparamita of Bodhisattva Mahasattvas is formless, unteachable, and unobstructed." and so on. Sixteenth, since self-characteristics and common characteristics are unreasonable, practice is also as stated in the sutra: "Having said thus." The Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are without characteristics, not different characteristics, nor one characteristic. Subhuti, the practice of non-characteristics is the practice of Prajnaparamita by Bodhisattva Mahasattvas." and so on. Here in the middle, the lineage of debaters is not declared, which is also as stated in the sutra: In the beginning of the seventieth chapter, it is said: "Having said thus." The venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if for those who have the thought of things, even compliant forbearance is not present.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ལྟ་ག་ལ་མ་ཆིས་ཏེ། མ་མཆིས་ན་ཅི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མ་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།
མཐར་གྱིས་པ།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་
མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་འགོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ལ། གཞན་གང་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིང་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བཟོད་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བསམ་གཏན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཚད་མེད་པ་
རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་

【汉语翻译】
于此获得，又怎能存在？现观亦怎能不存在？若不存在，难道对于具有事物不存在之认识者，不存在与之相应的安忍吗？以下即是如此宣说的。
渐次。
六波罗蜜多的渐次。
如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说道：世尊，若菩萨摩诃萨以一切法事物不存在之体性，依四禅与五神通，现证无上正等菩提，以此为首，诸波罗蜜多与六随念等，是以不缘之方式次第证悟，故布施波罗蜜多，经中亦云：彼于布施波罗蜜多修学时，自身亦行布施，亦劝导他人行布施，亦宣说布施之功德，他人行布施，亦宣说其功德，且随喜之。彼于布施串习，由此将获得广大之受用蕴，以下即是如此宣说的。持戒亦如经中云：善现，复次菩萨摩诃萨从发 প্রথম心起，自身亦行持戒波罗蜜多，亦令他人如实受持持戒波罗蜜多，等等。安忍波罗蜜多亦如经中云：善现，复次菩萨摩诃萨从发 প্রথম心起，自身亦行安忍波罗蜜多，亦令他人如实受持安忍波罗蜜多，等等。精进亦如经中云：善现，复次菩萨摩诃萨自身亦于诸善法精进，亦令他人如实受持善法，等等。静虑亦如经中云：善现，复次菩萨摩诃萨自身亦入静虑，且于无量
等与无色之等至

【英语翻译】
How could one attain it here? How could there not be realization? If there is no realization, is there no forbearance in accordance with those who have the perception of the non-existence of things? This is what is taught from the beginning.
Gradual.
The gradual progression of the six perfections.
When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, relying on the four dhyanas and five supernormal cognitions, were to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the very nature of the non-existence of all things," beginning with this, the perfections and the six recollections, etc., are gradually realized in a non-objective manner. Therefore, regarding the perfection of generosity, it is also stated in the sutra: "When one trains in the perfection of generosity, one should oneself give gifts, encourage others to give gifts, and also speak of the virtues of generosity. When others give gifts, one should also speak of their virtues and rejoice. By becoming accustomed to generosity, one will obtain a great accumulation of enjoyment." This is what is taught from the beginning. Regarding morality, it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of generating the first thought, should himself practice the perfection of morality and also cause others to truly uphold the perfection of morality," and so on. Regarding the perfection of patience, it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of generating the first thought, should himself practice the perfection of patience and also cause others to truly uphold the perfection of patience," and so on. Regarding diligence, it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should himself be diligent in virtuous dharmas and also cause others to truly uphold virtuous dharmas," and so on. Regarding meditation, it is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should himself enter into meditation and the immeasurable
etc., and the formless attainments.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པ།
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དངོས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་གྱིས་པ།
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
སྐད་ཅིག་མ།
ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
由“对诸入者平等进入”等所宣说。般若波罗蜜多也于经中说：善现，又有菩萨摩诃萨，从初发心起，便执持般若波罗蜜多而行，以布施使有情满足，等等所宣说。
六随念的次第。
随念佛陀也于经中说：善现，又有菩萨摩诃萨，学次第所作，学次第所学，学次第所成，从那以后，乃至随念天神而修，以经文简略地显示。随念佛陀真实义也于经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念佛陀？等等所宣说。随念正法，经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念正法？等等所宣说。随念僧伽也于经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念僧伽？等等所宣说。随念戒律也于经中说：善现，菩萨摩诃萨如何修随念戒律？等等所宣说。随念布施也于经中说：善现，菩萨摩诃萨以行般若波罗蜜多，如何修随念布施？等等所宣说。随念天神也于经中说：善现，菩萨摩诃萨以行般若波罗蜜多，如何作意随念天神？等等所宣说。
一切法无实性的次第。
色等一切法无实性也于经中说：善现，又有菩萨摩诃萨，欲圆满次第所作，次第所学，次第所成，应以无实性的自性之方式，学内空性，等等所宣说。
刹那。
无漏摄持一切法。
由八总义所宣说。

【英语翻译】
It is taught by "equal entry for those who enter," and so on. The Perfection of Wisdom is also taught in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of first generating the mind, holds fast to the Perfection of Wisdom and acts, satisfying sentient beings with generosity," and so on.
The Gradualness of the Six Recollections.
The recollection of the Buddha is also taught in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva learns the gradual action, learns the gradual learning, and learns the gradual accomplishment," from there, up to "meditating on the recollection of the deities," which is briefly shown in the Sutra. The actual recollection of the Buddha is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of the Buddha?" and so on. The recollection of the Dharma is taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of the Dharma?" and so on. The recollection of the Sangha is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of the Sangha?" and so on. The recollection of morality is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva meditate on the recollection of morality?" and so on. The recollection of giving is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, meditate on the recollection of giving?" and so on. The recollection of the deities is also taught in the Sutra: "Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, contemplate the recollection of the deities?" and so on.
The Gradualness of All Dharmas Being Without Substance.
The insubstantiality of all dharmas, such as form, is also taught in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, wishing to perfect the gradual action, the gradual learning, and the gradual accomplishment, should learn the emptiness of the internal by way of the nature of insubstantiality," and so on.
Moment.
All dharmas are gathered without outflows.
Taught by eight general meanings.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པ།
མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མདོ་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་
མམ་མཆིས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཚན་ཉིད་བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ།
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།
སྤྱ

【汉语翻译】
第七（种）在一刹那间现证菩提，也以四种特征来显示，第一是无漏地摄集一切法，经中也说：在第七十一品的开头，然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，如果一切法都是无实物的自性，世尊，见到什么而菩萨摩诃萨为了利益有情而趣入无上正等菩提呢？等等来显示。
无漏地一切法在一刹那间摄集。
第二种特征是异熟自性的状态的无漏地一切法在一刹那间的特征的一刹那间现证菩提，经中也说：善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，何时布施，安住于无漏的心而行布施，等等以下来显示。
无特征地一切法在一刹那间现证。
第三种特征是无特征地一切法在一刹那间的特征的一刹那间现证菩提，经中也说：在第七十二品的开头，然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，大菩萨如何对无相
或无有，无勤作，不杂染，自性空的诸法行六度波罗蜜多的布施波罗蜜多等等来显示。第四种特征是无二的特征中一切法在一刹那间的特征的一刹那间现证菩提，经中也说：善现，此外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如梦般完全了知一切法，如山谷响般，如眼花般，如阳焰般，如幻化般完全了知一切法，等等以下来显示。
法身。
自性身。
行

【英语翻译】
The seventh (type) of manifest enlightenment in a single moment is also shown by four characteristics. The first is the gathering of all dharmas without outflows, as stated in the sutra. From the beginning of the seventy-first chapter: Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-things, Blessed One, seeing what does the Bodhisattva Mahasattva enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the sake of sentient beings? And so on.
The gathering of all dharmas without outflows in a single moment.
The second characteristic is the state of the nature of ripening, the manifest enlightenment in a single moment of the characteristic of all dharmas without outflows in a single moment, as stated in the sutra: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, when does he give alms, abiding in a mind without outflows, and give alms, and so on.
The realization of all dharmas without characteristics in a single moment.
The third characteristic is the manifest enlightenment in a single moment of the characteristic of all dharmas without characteristics in a single moment, as stated in the sutra, from the beginning of the seventy-second chapter: Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a great Bodhisattva towards dharmas that are without characteristics
or without existence, without effort, without mixture, and empty of their own nature, practice the six paramitas, the perfection of giving, and so on. The fourth characteristic is the manifest enlightenment in a single moment of the characteristic of all dharmas in the characteristic of non-duality, as stated in the sutra: Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita, completely knows all dharmas as like a dream, and completely knows all dharmas as like an echo, like an optical illusion, like a mirage, like an illusion, and so on.
Dharmakaya.
Svabhavikakaya.
Action

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ཆོས་ཀྱི་སྐུ།
གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།
གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་
གང་ཞེ་ན། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན། མཛད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྟན། མདོ་ལས་ཕྲིན་ལས་དང་པོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་པས་མདོ་བཙན་པར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི

【汉语翻译】
二十八义所诠示的最后是法身及其事业，其中法身也以自性等差别分为四种进行诠释。其中第一种自性身，经中说：此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告说：世尊，菩萨摩诃萨将获得一切种智吗？等等开头，与自性身实际结合在下面。那是因为什么呢？因为安住于何处而获得一切法无有差别的，菩萨的心和如来阿罗汉正等觉的意，没有可以区分的差别之故等等进行诠释。
法身。
第二法身是，善现菩萨摩诃萨们以超离世间的法的布施，与孩童各自的生者们不共的是什么呢？等等进行诠释。
圆满报身。
第三圆满报身，经中也说：善现，彼如来大丈夫的三十二相是什么呢？手和足底具有法轮之相等等进行诠释。
化身。
第四化身是，薄伽梵释迦牟尼佛等等，以何种形象在轮回存在期间，于一切世间界中同时成办有情众生的利益之身，以意义进行诠释。事业是事业，其意义也以二十七种进行诠释。经中事业的开头和结尾不一致，因此以经为主，首先将布施等四种摄集事物安立，经中也说：善现，如何菩萨摩诃萨以悦耳之语真实地摄集有情众生呢？等等进行诠释。第二，对于好与不好没有明显执着的体性，众生完全寂静，经中也说：善现，此外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如此教诫并随顺开示菩萨摩诃萨们：种姓之

【英语翻译】
The last of the twenty-eight meanings shown is the Dharmakaya and its activities, in which the Dharmakaya is also explained in four ways, distinguished by its nature and so on. Among them, the first is the Svabhavikakaya (body of essence), which is also mentioned in the sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, will the Bodhisattva-Mahasattva attain the Sarvākārajñatā (all-knowingness)?" etc., and the actual combination with the Svabhavikakaya is below. Why is that? Because the mind of the Bodhisattva and the intention of the Tathagata-Arhat-Samyaksambuddha, who attain all dharmas without distinction by abiding in what, have no distinguishable difference, etc., are explained.
Dharmakaya.
The second Dharmakaya is, what is it that the Bodhisattva-Mahasattvas bestow with the Dharma that transcends the world, which is not common to the individual beings of children? etc., are explained.
Sambhogakaya.
The third Sambhogakaya is also mentioned in the sutra: Subhuti, what are the thirty-two major marks of the great man of the Tathagata? The palms of the hands and feet have the marks of the wheel, etc., are explained.
Nirmanakaya.
The fourth Nirmanakaya is, the Blessed One Shakyamuni Buddha, etc., in what form does he simultaneously accomplish the benefit of sentient beings in all realms of the world as long as samsara exists, is explained in meaning. Activity is activity, and its meaning is also explained in twenty-seven ways. The beginning and end of the activity in the sutra are inconsistent, so the sutra is the main thing, and first the four objects of collection such as giving are established. The sutra also says: Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva truly gather sentient beings with pleasant speech? etc., are explained. Secondly, the nature of not being manifestly attached to good and bad, beings are completely peaceful, and the sutra also says: Subhuti, moreover, when the Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he instructs and subsequently shows the Bodhisattva-Mahasattvas in this way: Of noble family,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དག་ཚུར་ཤོག་ཁྱེད་ཅག་ཡི་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ཞིང་གཉེན་པོ་བླང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་མཛད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་ཡང་མདོ་ལས།
དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་རང་གི་དོན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་དུ་བས། དེ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ས

【汉语翻译】
孩子们，过来，你们要精通文字的显现。如“精通一个文字”等所示。第三，以闻所生等智慧，舍弃不顺品，取受对治品之门而证悟，经中也说： 善现，如是菩萨摩诃萨见到彼等一切法为空性后，为颠倒之有情宣说自性。无论如何，从彼等空性中不退转，如是宣说正法。等所示。第四，如幻术师般，以随顺贪著等，以寂静性而安置他利等之相，于如何之自性，经中也说：
彼布施波罗蜜多，或持戒波罗蜜多，等所示。第五，将以三轮清净而善加分别之波罗蜜多，安置于串习，经中也说： 其后，具寿善现对薄伽梵如是禀白： 薄伽梵，若彼等一切法仅是如此，仅是如此而无相，等所示。第六，将自他利之相，安置于成佛之道的十善业道，经中也说： 如是宣说后，具寿善现对薄伽梵如是禀白： 薄伽梵，若一切法是法界，薄伽梵，如是菩萨摩诃萨如何于般若波罗蜜多中修学？以下所示。第七，将一切法自性空性，安置于串习，经中也说： 善现，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若见其他有情与其他人互相争斗，心怀恼怒，则应如是劝诫并随顺开示。以下所示。第八，依于布施波罗蜜多，将初地证悟周遍法界之相，安置于无所缘之法，经中也说： 彼

【英语翻译】
Children, come here, you should be proficient in the manifestation of letters. As shown by "proficient in one letter" and so on. Third, with the wisdom arising from hearing, etc., abandon the unfavorable aspects and adopt the antidotes, thereby realizing the truth. The sutra also states: Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva, having seen all those dharmas as empty, teaches the nature of reality to sentient beings who have become inverted. In any case, without turning back from those emptinesses, he teaches the Dharma in that way. As shown by the above. Fourth, like a magician, with attachment and so on, with the nature of tranquility, he establishes the characteristics of benefiting others, etc., in whatever nature. The sutra also states:
That generosity perfection, or discipline perfection, and so on. Fifth, he establishes the perfection that is well distinguished by the purity of the three spheres in habituation. The sutra also states: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all these dharmas are only so much, if they are only so much without characteristics, and so on. Sixth, he establishes the characteristics of self and other benefit on the path of the ten virtuous actions, which is the path of Buddhahood. The sutra also states: After saying that, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are the realm of Dharma, Blessed One, how should the Bodhisattva-Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? As shown below. Seventh, he establishes the emptiness of the nature of all dharmas in habituation. The sutra also states: Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees other sentient beings and other people fighting with each other and becoming angry, he should advise and instruct them accordingly. As shown below. Eighth, relying on the Perfection of Generosity, he establishes the characteristic of realizing the first ground, which pervades the entire realm of Dharma, on the objectless Dharma. The sutra also states: That

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་གདགས་པའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་པར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དངོས་པོར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་ཤིང་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་ས་བདུན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་
པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་ག

【汉语翻译】
如此说道之后，具寿善现对薄伽梵如此说道：“薄伽梵，如果一切法没有差别，薄伽梵，那么诸菩萨摩诃萨为了现证无上正等菩提而进入何法？”以下说明了这个问题。第九，由于成为圆满一切资粮之因，所以在二地等地上，将戒律等波罗蜜多的所有法理解为可以施设的法，这也是经中所说：“善现，这也是通过世间的名言安立的法性，菩萨摩诃萨才得以现证无上正等菩提。”以下说明了这个问题。第十，依靠次第的般若波罗蜜多，在六地不执著于能知和所知为实有，安立于无二的体性，这也是经中所说：“之后，具寿舍利子对薄伽梵如此说道：‘薄伽梵，菩萨摩诃萨以何种般若波罗蜜多的行持，将无有有情和非有情者安置于布施之中？’”等等。第十一，在七地，以方便波罗蜜多的力量，将有情完全成熟，这也是经中所说：“之后，具寿善现对薄伽梵如此说道：‘薄伽梵，菩萨摩诃萨以何种行持使有情成熟，并使佛土完全清净？何为菩萨摩诃萨之道？’”以下说明了这个问题。第十二，以力量波罗蜜多的力量，在八地将声闻等和不共的菩萨道安置其中，这也是经中所说：“第七十七品开头，之后，具寿善现心想：‘菩萨摩诃萨安住于何处，才能获得如此盔甲的菩萨摩诃萨之道？’

【英语翻译】
After speaking thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if all dharmas are without distinction, Blessed One, then upon what dharma do the Bodhisattva-Mahasattvas enter in order to manifestly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" The following explains this question. Ninth, because it becomes the cause of perfecting all accumulations, on the second bhumi and so on, understanding all the dharmas of the perfections such as morality as dharmas that can be designated, this is also stated in the sutra: "Subhuti, it is also by taking the nature of dharmas established by worldly terms that the Bodhisattva-Mahasattvas manifestly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment." The following explains this question. Tenth, relying on the Prajnaparamita in sequence, on the sixth bhumi, without being attached to the knower and the known as real entities, establishing in the nature of non-duality, this is also stated in the sutra: "Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: 'Blessed One, by what conduct of the Prajnaparamita do the Bodhisattva-Mahasattvas place those who are without sentient beings and those who are not sentient beings in giving?'" and so on. Eleventh, on the seventh bhumi, by the power of the Upaya-paramita, completely maturing sentient beings, this is also stated in the sutra: "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, by what conduct do the Bodhisattva-Mahasattvas mature sentient beings and purify the Buddha-fields? What is the path of the Bodhisattva-Mahasattvas?'" The following explains this question. Twelfth, by the power of the power-paramita, on the eighth bhumi, placing the Shravakas and so on and the uncommon Bodhisattva path within it, this is also stated in the sutra: "From the beginning of the seventy-seventh chapter, then, the venerable Subhuti thought: 'Where does the Bodhisattva-Mahasattva abide, to obtain such an armored path of the Bodhisattva-Mahasattva?'"

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ས་དགུ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བགྱིད་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བགྱི་བའམ་འོན་ཏེ་མ་ངེས་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ཏེ་འོག་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འགོད་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེག

【汉语翻译】
从“我认为是”以下，第十三是安立于舍弃对一切法的显现执着等，经中也说： 善现，菩萨摩诃萨行菩提道时，应从一开始就如此如是地显现作意，除了以自性成为所缘的法之外，什么也没有，应如此如是地进行观察。等等经文进行了阐述。 第十四是安立于九地以愿波罗蜜多的力量获得菩提，经中也说： 之后，具寿善现对世尊如此禀告道： 世尊，如果一切法都没有生， 世尊，那么菩萨摩诃萨如何生起菩提道呢？等等经文进行了阐述。 第十五是安立于以智慧波罗蜜多的力量，在十地清净种种佛刹，经中也说： 之后，具寿善现对世尊如此禀告道： 世尊，如果一切法自性空， 世尊，那么菩萨摩诃萨如何清净佛刹呢？等等经文进行了阐述。 第十六是安立于一生所系的自性圆满菩提，经中也说： 在第七十八品的开头， 之后，具寿善现对世尊如此禀告道： 世尊，菩萨摩诃萨是称为决定，还是称为不决定呢？等等经文开头，从下面善现菩萨摩诃萨是佛身决定等等进行了阐述。 第十七是安立于十方世界利益有情，经中也说： 如是说之后，具寿善现对世尊如此禀告道： 世尊，如果决定的菩萨摩诃萨具有如此的善根，也不会出生在不和合之处，那么如来

【英语翻译】
From "I think it is" onwards, the thirteenth is established in abandoning attachment to all phenomena, etc. The sutra also says: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the path of Bodhi, from the very beginning, he should manifest and contemplate in this way: There is no phenomenon that can be an object of focus by its own nature. This is explained by the sutras and so on. The fourteenth is established in attaining Bodhi through the power of the aspiration Paramita in the ninth Bhumi. The sutra also says: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all phenomena are unborn, Blessed One, then how does a Bodhisattva-Mahasattva generate the path of Bodhi? This is explained by the sutras and so on. The fifteenth is established in purifying various Buddha-fields in the tenth Bhumi by the power of the Prajna Paramita. The sutra also says: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all phenomena are empty of inherent existence, Blessed One, then how does a Bodhisattva-Mahasattva purify the Buddha-fields? This is explained by the sutras and so on. The sixteenth is established in the complete Bodhi of one lifetime. The sutra also says: At the beginning of the seventy-eighth chapter, Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, is a Bodhisattva-Mahasattva called definite or indefinite? Starting with these words, it is explained from below that Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, is definitely a Buddha-body, and so on. The seventeenth is established in benefiting sentient beings in the ten directions. The sutra also says: After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if a definite Bodhisattva-Mahasattva possesses such roots of virtue and will not be born in unfavorable places, then the Tathagata

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའི་རབས་བསྟན་ན། དགེ་བའི་རྩ་བདེ་དག་གང་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པ་འམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་མདོ་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་
ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས

【汉语翻译】
自身显示转生为旁生之情形，则善之根本安乐位于何处等以下做了阐述。第十八，将所有世间的界域都安置于亲近佛陀等功德，经中也说：他以神通力前往彼处，布施或，持戒或，忍辱或等以下做了阐述。第十九，将殊胜道之自性，引导一切菩提之法的体性，菩提之支分安置于经中也说：如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，菩萨摩诃萨以何等圆满，能现证无上正等菩提而成佛之菩萨摩诃萨的菩提之支分是哪些等以下做了阐述。第二十，业与果报关联不虚耗，也在经第七十九品开头中说：之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，明示这些法是菩萨之法，薄伽梵，那么佛陀之法是什么呢等阐述。第二十一，将如实通达一切安置于经中也说：如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，一切法以自性空，薄伽梵，那么菩萨摩诃萨如何现证无上正等菩提成佛后，令有情众生从五趣轮回中完全解脱呢？等开始，否则以趋向菩提之心，如实通达一切法等阐述。第二十二，将舍弃一切颠倒安置于经中也说：第八十品开头中，之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，如果一切法无实有

【英语翻译】
Showing the circumstances of being born into the animal realm by oneself, it explains where the roots of virtue and happiness are located, and so on. Eighteenth, placing all the realms of the world in the merits of approaching the Buddha, etc., the sutra also says: He went there by means of miraculous powers, giving alms, or keeping precepts, or patience, etc. Nineteenth, placing the nature of the superior path, the nature of the Dharma that leads all Bodhi, the limbs of Bodhi, in the sutra it also says: After saying this, the venerable Subhuti reported to the Blessed One as follows: Blessed One, with what perfection will the Bodhisattva Mahasattva realize the unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha? What are the limbs of Bodhi of the Bodhisattva Mahasattva? etc. Twentieth, the connection between karma and its result is not wasted, and it is also said at the beginning of the seventy-ninth chapter of the sutra: Then, the venerable Subhuti reported to the Blessed One as follows: Blessed One, clarify that these dharmas are the dharmas of the Bodhisattva, Blessed One, then what are the dharmas of the Buddha? etc. Twenty-first, placing the realization of everything as it is in the sutra it also says: After saying this, the venerable Subhuti reported to the Blessed One as follows: Blessed One, all dharmas are empty of their own nature, Blessed One, then how does the Bodhisattva Mahasattva realize the unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, and then completely liberate sentient beings from the cycle of the five realms? etc. Starting with, otherwise, with a mind inclined towards Bodhi, one realizes all dharmas as they are, etc. Twenty-second, placing the abandonment of all perversions in the sutra it also says: At the beginning of the eightieth chapter, then, the venerable Subhuti reported to the Blessed One as follows: Blessed One, if all dharmas are not real

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞི་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་གནས་ནས་དངོས་པོའི་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བྱུང་བ་འམ། འབྱུང་བདེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བདེ་ལྟ་བུ་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཅི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
是自性的体性。这些由“诸佛也没有做”等来显示。第二十三，安立于断除颠倒无有之基础的智慧，也是经部中说：如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，那些幼稚的异生众生，住在何处而对事物现行耽著，事物生起吗？或者生起如实性，以及无错乱的如实性等存在吗？等等来显示。第二十四，安立于自性完全清净之体性的菩提萨埵之相，也是经部中说：第八十一品的开头，之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，如实见中没有一切烦恼，也没有完全清净，同样不如实见中也没有一切烦恼，也没有完全清净，等等来显示。
第二十五，安立于远离一切垢染的完全清净之因的集合，也是经部中说：如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，如果一切法如幻，如梦，如谷响，如阳焰，如影像，如寻香城，如化现，等等来显示。第二十六，安立于以空性之体性完全了知有为和无为无有差别，也是经部中说：之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，如来现证菩提的法，是在世间名言中现证菩提，还是在胜义中？等等来显示。第二十七，安立于如来地的行为，也是经部中说：第八十二品的开头，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，如果一切法

【英语翻译】
It is the nature of self-nature. These are shown by "even the Buddhas did not do" and so on. Twenty-third, establishing in the wisdom of abandoning the groundless perversions, is also stated in the Sutra: After saying so, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, where do those childish ordinary beings dwell, and where do they become manifestly attached to things, do things arise? Or do things like reality and non-erroneous reality exist?" and so on. Twenty-fourth, establishing in the aspect of the Bodhisattva with the characteristic of being completely pure by nature, is also stated in the Sutra: From the beginning of the eighty-first chapter, then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, in seeing what is truly existent, there is no complete affliction and no complete purification, and similarly, in not seeing what is truly existent, there is no complete affliction and no complete purification," and so on.
Twenty-fifth, establishing in the collection of causes of complete purification, free from all defilements, is also stated in the Sutra: After saying so, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if all dharmas are like illusions, like dreams, like echoes, like mirages, like reflections, like cities of gandharvas, like emanations," and so on. Twenty-sixth, establishing in the complete understanding that conditioned and unconditioned are not different by the nature of emptiness, is also stated in the Sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, is the Dharma that the Tathagata has manifestly awakened to, manifestly awakened to in worldly terms, or in ultimate terms?" and so on. Twenty-seventh, the act of establishing in the Tathagata ground is also stated in the Sutra: From the beginning of the eighty-second chapter, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if all dharmas

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་དེ་སྐད་དུ་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་མི་བགྱིད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ལེའུའི་མཇུག་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མེད། རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ཡོད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།། །།འདིར་ལེའུའི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཙན་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱར་བ་ཡིན་པས་འབུམ་དང་སྦྱར་བ་ལེའུ་ཉུང་བས་ལེའུ་མཚམས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་མདོའི་ཚིག་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འབུམ་པ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་དོན་མཐུན་བར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
因为一切的自性是平等性空，所以如是说，从“什么法也不做”以下到本章末尾。 善现，此中没有事物，没有自己的事物，也没有其他的事物，那么对于它，有什么可以完全了知的自性，可以称为空性呢？直到“会有吗？”之间作了阐述。
这里各章节的界限，是以《八千颂》为准来确定的。因为与《十万颂》对照，章节较少，所以章节不一致的地方，以经文为准，结合意义来确定。 圣母薄伽梵母般若波罗蜜多广说《十万颂》，中说《二万五千颂》，略说《八千颂》等，与现观庄严的八个品类相结合的注释，由大班智达智祥称（Smṛtijñānakīrti）所著，到此圆满。
《十万颂》、《二万五千颂》和《八千颂》三者意义相合，并以现观八品的方式来阐述。

【英语翻译】
Since the nature of all things is emptiness of equality, therefore it is said, from "If I do not do any dharma" down to the end of the chapter. Subhuti, there is no thing here, no own thing, and no other thing. Then, for it, what nature is there to be fully known, which can be called emptiness? It is explained up to "Will there be?".
Here, the boundaries of each chapter are determined based on the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā. Because there are fewer chapters compared to the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā, the places where the chapters do not match are determined based on the words of the sutra, combined with the meaning. The extensive exposition of the Bhagavati Mother Prajñāpāramitā, the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā, the intermediate exposition, the Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā, and the concise exposition, the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, etc., along with the commentary combined with the eight topics of the Abhisamayālaṅkāra, written by the great Pandit Smṛtijñānakīrti, is completed here.
The Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā, the Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā, and the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, the three are consistent in meaning, and are explained in the eight topics of Abhisamayālaṅkāra.

============================================================

